Шивананда-йога в традиции дашанами-санньясы

• Краткая история дашанами-санньясы
• Зарождение шивананда-йоги в традиции санньясы
• Продолжение традиции санньясы в сатьянанда-йоге

Санньяса, или принятие отречения от мира, — древняя ведантическая практика, изначально выступавшая как последняя стадия жизни каждого индийца, но впоследствии ставшая альтернативным выбором жизненного пути. В целом, адвайта-веданта оказала много большее влияние на те современные школы йоги, в которых ограничиваются медитативной практикой. Что же касается истоков современных школ хатха-йоги, то из двух основных традиций на систему Шри Кришнамачарьи она не оказала никакого видимого воздействия, а ее влияние на мировоззрение Свами Шивананды Сарасвати очевидно из названия созданной им «Лесной академии йоги и веданты». Таким образом, биография Свами Шивананды (1887–1963) предопределила развитие второй наиболее влиятельной традиции, в которой хатха-йоге отводится достойное место, возникшей первоначально на севере Индии, а затем распространившейся по всей стране и за ее пределы. Важнейшим отличием на социальном уровне выступает принятие Свами Шиванандой санньясы, тогда как Шри Кришнамачарья жил в миру как грихастхи (домохозяин), равно как и все его последователи. Соответственно, и ближайшие ученики Свами Шивананды соблюдали обеты отречения, включая брахмачарью, либо модифицируя семейную жизнь, либо предпочитая общинное или отшельническое существование. Однако плоды санньясы неизменно были ориентированы на социальное служение, поэтому «уход от мира» постепенно приобрел специфический «современный» характер.

Конечно, это не единственное отличие. Если Шри Кришнамачарья осуществил синтез основных философских учений и практических методов в рамках индийской культуры, то Свами Шивананда начал свой путь с получения западного медицинского образования, и вся его дальнейшая деятельность стала совмещением подходов индийской и западной культуры. Если Шри Кришнамачарья интегрировал все разновидности и стадии йоги в практику собственно хатха-йоги, то Свами Шивананда, напротив, стремился применить возможности хатха-йоги к развитию всех других типов йоги, а также упрочить достижения предшествующих стадий (яма и нияма) и подготовить тело к последующим (самьяма). В целом, он объединил в понятие пурна-йоги — «полной» йоги — четыре главных направления: бхакти-йога, карма-йога, джняна-йога, раджа-йога, однако его ученики насчитывают до шестидесяти описанных им видов йоги. Решающим для распространения данной традиции стал его подход к обучению: Шри Кришнамачарья передавал разным ученикам различные наработки своего многогранного опыта, и они развивали самостоятельные стили, а Свами Шивананда относился ко всем ученикам одинаково, и они продолжали воплощать намеченные им тенденции. Единственным учеником, «превзошедшим учителя», оказался Свами Сатьянанда Сарасвати, основатель Бихарской школы йоги, добавивший к шивананда-йоге тантрические техники.

Краткая история дашанами-санньясы

Традиция адвайта-веданты прослеживается на двух уровнях — герменевтической преемственности комментариев к работам по веданте и религиозной установки на отречение от мира. Эти два аспекта глубоко связаны друг с другом, ибо большинство известных авторов адвайтических текстов были членами ордена дашанами-санньясы, основанного в VIII веке. В те времена признанным духовным наставником в Индии считался Ади Шанкарачарья, распространявший философию адвайты, которая ведет к получению опыта наивысших ступеней йоги. Именно он и стал основателем движения санньясы, призванного объединить различные группы отшельников, которые были рассеяны по всей стране, общей идеей санатана-дхармы — «священного долга». Приверженцы этого течения донесли до нас и продолжают передавать вечное послание единства всех вер, достигающего высшей точки в адвайте — недвойственном видении действительности, где все вещи существуют согласно своей подлинной сути. Их легко отличить по внешнему виду: все дашанами-санньясины придерживаются традиции эка-данди, т. е. носят с собой только деревянную палку, символизирующую тождество Брахмана и Атмана.

Шанкарачарья организовал дашанами-сампрадая, или «орден десяти имен», путем устроения четырех главных матхов (монастырей): в Шрингери на юге, Пури на востоке, Двараке на западе и Джьотире на севере, что соответствует священной географии Индии. Орден получил свое название по десяти (даша) именам (нама), которые принимают санньясины при вступлении. Десять имен распределены среди четырех монастырей следующим образом: Сарасвати, Бхарати, Пури относятся к Шрингери; Тиртха, Ашрама — к Двараке; Сагара, Гири, Парвата — к Джьотиру; Тиртха, Аранья, Вана — к Пури. Однако номинальное присоединение к определенной ветви ордена не предопределяет проживание в одном из монастырей; напротив, монахи продолжают постоянно странствовать по всей стране. В северной Индии санньясины организованы в отдельные акшады, главы которых обычно избираются в период кумбха-мелы, когда происходит и присоединение новых монахов. Но только в Шрингери, к которому относится имя «Сарасвати», сохранилась непрерывная линия преемственности от Ади Шанкарачарьи, тогда как в остальных монастырях последовательность была прервана в силу различных исторических причин и стала восстанавливаться совсем недавно.

Кроме четырех главных известно множество других монастырей, многие из которых были первоначально официальными подразделениями ордена, а затем превратились в независимые учреждения. Вообще, различные монастыри в Индии работают вполне независимо друг от друга, и руководители дашанами-санньясы обычно не вмешиваются в их внутренние дела, если это не требуется. В дополнение к традиционным матхам и акшадам существуют современные монашеские ордена, созданные представителями дашанами-сампрадая. Среди них духовная преемственность по линии Шрингери прослеживается не только в Обществе Божественной Жизни, основанном Свами Шиванандой Сарасвати, но и во всемирно прославленных Миссии Рамакришны, установленной Свами Вивеканандой, и Миссии Чинмайи под руководством Свами Чинмаянанды. Хотя последние из названных организаций почти игнорируют хатха-йогу, они объединяют адвайта-веданту с практикой высших ступеней йоги и тоже делают акцент на необходимости социального служения. Также эти современные учреждения имеют тенденцию распространять свое влияние на Западе, равно как и в Индии, и часто в совокупности их обобщают в понятие нео-веданты.

Важно понимать, что адвайта-сампрадая не является шиваистской сектой, и члены ордена поклоняются Шиве и Вишну наряду с другими индуистскими божествами. Тем не менее, бог Шива — образец отшельника, и самого Ади Шанкарачарью почитают как воплощение Шивы, поэтому современные руководители ордена имеют большое влияние на шиваистские общины. Последующие гуру адвайтической традиции, которых тоже называли «Шанкарачарьями», избирались преимущественно среди особого клана смартов, объединяющих внутренние ведические ритуалы с религиозными аспектами индуизма. Распространенный обряд поклонения панча-ятана-пуджа предлагается пяти божествам: Шиве, Вишну, Шакти, Ганеше и Сурье, хотя в его проведении существует много местных особенностей. Существенно, что индуистская ритуальная практика занимает в традиции санньясы далеко не последнее место, и для шивананда-ашрамов вполне типично чередование в повседневном распорядке практики асан и пранаям с проведением пуджи или самкиртана. Совершенно естественно утверждение, что хатха-йог должен концентрироваться на чакрах и покровительствующих им божествах.

Зарождение шивананда-йоги в традиции санньясы

Свами Шивананда был посвящен в санньясу одним из подвижников в Гималаях, и вся традиция шивананда-йоги, по сути, продолжает линию преемственности «Сарасвати». В своей автобиографии Свами Шивананда уделяет очень немного места принятию санньясы, еще меньше мы находим в других изданиях, кроме самого факта посвящения, и лишь в статье его ученика Свами Кришнананды описываются некоторые подробности. Свами Шивананда, в миру носивший имя доктора Куппусвами, прибыл в Ришикеш в 1922 году, когда там было лишь несколько зданий и садху, проживавших в соломенных хижинах. Он молился об обретении гуру, пока не встретил святого Свами Вишвананду Сарасвати и в тот же день — 1 июня 1924 года — получил от него посвящение. Этот санньясин был малоизвестен и ранее не встречался со своим учеником: так произошло событие, как будто предопределенное самим богом. Гуру передал Свами Шивананде только джняни-санньясу — знание, не подкрепленное ритуалом отречения от мира. Все необходимые церемонии были выполнены позже в Кайлас-ашраме великим Свами Вишнудеванандой, впоследствии достигшим махасамадхи. Таким образом, Свами Шивананда стал учеником сразу двух учителей: Свами Вишвананда был его дикша-гуру, а Свами Вишнудевананда — санньяса-крия-гуру, и почитал обоих одинаково.

С 1924 года, после принятия санньясы, Свами Шивананда приступил к строгому тапасу. Люди, встречавшиеся с ним, описывали его как «пламя отречения». Вплоть до 1936 года, в течение двенадцати лет, он выполнял собственную садхану, никого не посвящая в суть своей практики. У него не было ни сподвижников, ни друзей, а по рассказам очевидцев он носил простую одежду и ел лишь сухой хлеб и горох без всяких приправ и масла, а многие и вовсе говорили, что он брал только сухой хлеб и пил воду из Ганги. Хорошо известно, что такое питание приводит к расстройству пищеварения, но, даже будучи врачом, он не применял никаких лекарств и продолжал пост. Также известно, что он никогда не оставался в хижине днем из-за опасения частых посещений, поскольку он стал весьма почитаем в Ришикеше, и многие искали его руководства. Свами Шивананда имел обыкновение проводить на песчаном берегу всю ночь, совершая свой тапас. Даже появившиеся впоследствии ученики в течение долгих лет не получали ни малейшего намека, какой вид медитации и джапы он практиковал. Он никогда не говорил об этом, и те видели только, что он оставался на другом берегу Ганги в течение большей части дня и ночи и возвращался в Сварг-ашрам за милостыней в назначенное время.

В силу отшельнического существования Свами Шивананды нам трудно составить представление об его изучении хатха-йоги, и в биографиях его преемников тоже отводится мало места практике асан. Тем не менее, мы имеем его практические руководства, написанные как пособия для проводимых в ашраме классов, а также среди его духовных наставлений встречаем однозначные заявления о необходимости занятий хатха-йогой независимо от избранного пути, будь то раджа-йога, бхакти-йога или иной способ самореализации. Другое дело, что Свами Шивананда считал тип самадхи, достижимый практикой исключительно хатха-йоги, заведомо более низким, чем реализуемый при освоении более серьезных духовных технологий. В данном вопросе явно его расхождение с Шри Кришнамачарьей, пытавшимся интегрировать высшие ступени раджа-йоги непосредственно в практику асан и пранаям. При этом для описания указанного различия характерно, что Свами Шивананда использует не йогическую терминологию, а проводит параллели с ведантической системой истолкования, принятой в традиции дашанами-санньясы. В итоге, в понятийной системе шивананда-йоги термины самадхи, мукти, турийя выступают как синонимы.

Остановимся на особенностях теоретических объяснений Свами Шивананды, где йога смешивается с ведантой самым непосредственным образом. Как известно, самьяма на внутреннее «Я» составляет цель практики раджа-йоги, изложенной в «Йога-сутрах» Патанджали. Глубокое осознание следует за медитацией, позволяет войти в самадхи и достичь атма-джняны (познания Духа) — цели ведантической практики, сформулированной еще в упанишадах. Кроме обычного для системы Патанджали деления самадхи на восемь этапов, описанных в первой части «Йога-сутр», Свами Шивананда обращает внимание на существование другой классификации: джада самадхи и чайтанья самадхи, которая также заимствуется из веданты. В джада самадхи нет осознания, оно подобно глубокому сну, и йог не возвращается из него с интуитивным знанием, ибо впечатления и желания не разрушены. Это и есть самадхи хатха-йогов, практикующих кхечари-мудру, в результате чего прана фиксируется в каком-либо энергетическом центре. Но джада самадхи не может принести освобождение, тогда как в чайтанья самадхи присутствует «совершенное осознавание», в котором йог обретает высший покой и неописуемое блаженство.

Существует и другой способ соотношения йоги и веданты, которым пользуется Свами Шивананда. В раджа-йоге самадхи делится на две категории: сампраджната самадхи (осознание с различением) и асампраджнята самадхи (осознание без различения). В веданте они называются арупа манонаша (растворение ума в бесформенном) и сарупа манонаша (растворение ума в обладающем формой). Манолайя — лишь временное растворение ума, не способное дать освобождение, тогда как манонаша — полное разрушение ума, при котором достигается освобождения. Сарупа манонаша служит для достижения освобождения при жизни и служения человечеству. Арупа манонаша переходит в видеха-мукти, и весь ум разрушается. Завеса иллюзии (аварана) и волнения ума (викшепа) суть две энергии неведения, и как только приходит знание о «Я», завеса иллюзии падает. В энергетическом аспекте аварана-шакти — это скрывающая энергия, а викшепа-шакти — проецирующая энергия. Мир спроецирован благодаря энергии викшепа-шакти, а из-за аварана-шакти человек не способен воспринимать Брахмана. Благодаря разрушению этой завесы, мудрец освобождается от рождения и смерти, но даже для освобожденного существует видимость мира.

Хотя Свами Шивананда обращается к классическим трактатам по йоге, для него не менее важны ведантические источники. В «Йога-Васиштхе» лишь косвенно упоминаются элементы хатха-йоги, а весь этот трактат по веданте посвящен раджа-йоге в узком смысле — медитации и самадхи. Для традиции Свами Шивананды это один из основополагающих древних авторитетных текстов, и само определение йоги возводится к представленным в нем идеалам. В данной работе достижение самадхи связано с поднятием кундалини, но при этом постоянно встречаются предостережения не применять «насильственные» методы хатха-йоги. Тем не менее, пранаяма подробно изъясняется и рекомендуется, так что к хатха-йоге относятся преимущественно крийи и асаны. Поскольку текст построен в форме свободной беседы Рамы и мудреца Васиштхи и изобилует историями о подвижниках, наиболее систематическим элементом следует считать объяснение «семи состояний йоги», которое позволяет составить представление о последовательности в практике. Свами Венкатешананда, ученик Свами Шивананды и автор комментариев к «Йога-сутрам» Патанджали, осуществил новый перевод «Йога-Васиштхи» на английский язык, отразив в нем подход своего учителя.

Слава превращения той доли конструктивного внимания, которую Свами Шивананда уделял работе с физическим телом, в широко известный шивананда-стиль хатха-йоги, принадлежит не столько изданию его практических руководств, сколько деятельности одного из его учеников. Свами Вишнудевананда Сарасвати, посвященный им в дашанами-санньясу и посланный основывать ашрамы по всему миру, достиг мастерства в хатха-йоге, занимаясь под руководством учителя более десяти лет. На одной из фотографий молодой Свами Вишнудевананда запечатлен в классической Урдва-падмасане — стойке на голове с ногами, сложенными в лотос. Его называли «Летающий Свами», ибо он перемещался на маленьком личном самолете, основал более 20 центров йоги и 7 ашрамов, инициировал множество учителей йоги и создал первые курсы подготовки инструкторов йоги. Конечно, во всех филиалах Общества Божественной Жизни занятия хатха-йогой стали обязательным элементом ежедневной программы. Начинающим обычно рекомендуются не только книги самого Свами Шивананды «Асаны йоги» и «Наука пранаямы», но и две популярные книги Свами Вишнудевананды: «Полное иллюстрированное руководство по йоге» и комментарии к «Хатха-йога-прадипике».

Продолжение традиции санньясы в сатьянанда-йоге

Сатьянанда-йога, как называют стиль Бихарской школы йоги, возводится непосредственно к Ади Шанкарачарье и представлена тремя духовными учителями: Свами Шиванандой Сарасвати, Свами Сатьянандой Сарасвати и Свами Ниранджананандой Сарасвати. Синтез здесь включает уже три традиции — ведическую, тантрическую и йогическую, а в рамках последней выделяются шесть видов йоги: бхакти-йога, хатха-йога, джняна-йога, карма-йога, раджа-йога, крийя-йога. Очевидно, что традиционная принадлежность очерчена более отчетливо, чем в шивананда-йоге, где привлекались любые религиозные коннотации, а к четырем составляющим пурна-йоги Свами Шивананды добавлены хатха-йога и крийя-йога, которые ранее относились к периферийным направлениям. Веданта требует осуществления божественной природы, трансцендентная реальность которой выражена такими абстрактными качествами, как истина, милость и красота, а тантра предполагает мистический союз Шивы и Шакти — высшей и низшей природы человека. Однако все различные достижения веданты и тантры так или иначе связаны с йогой, которая служит основным практическим аспектом всех духовных традиций и ведет к пробуждению и реализации личной веры.

Бихарская школа йоги как социальный институт предоставляет своим студентам редкую возможность вести жизнь санньясина, не принося окончательных обетов отречения от мира. Поскольку здесь уделяют большое внимание продолжению традиции дашанами-санньясы, значительное место занимает изучение биографии и трудов Ади Шанкарачарьи. Так, книга Свами Ниранджанананды «Санньяса даршан» включает курс его лекций, прочинанный в Мунгере в 1991 году. В его истолковании, орден дашанами-санньясы был основан, чтобы распространять адвайту, которая изначально была известна как «лесная философия» и считалась священной. Мирским людям было непозволительно раскрывать ее смысл, доступный лишь практикующим отшельникам. Шанкарачарья намеренно реформировал древнее индуистское учение санатана-дхармы, придав ему более простую и логичную форму, понятную всем людям. Смысл санньясы — отречение от желаний, составляющее достижение чистой мысли, когда все помыслы устремлены к Богу, без помощи которого ничто не достижимо. И все же Свами Сатьянанда возражал на критику западных ученых, что представление о майе вовсе не является в доктрине Шанкарачарьи менее «оптимистичным», чем в упанишадах.

Добавление тантрической традиции к синтезу йоги и веданты, предпринятое в сатьянанда-йоге, ни в коей мере не предполагает нарушение такого обета санньясы, как брахмачарья. Вообще, выделять соблюдение брахмачарьи (одной из пяти ниям) в качестве особенности всей традиции Свами Шивананды в целом имеет смысл по двум причинам. Нетрудно заметить, что даже ограничения сексуальной активности для мирян носят здесь гораздо более строгий характер, чем в принципиально «мирской» традиции Шри Кришнамачарьи. Но важно подчеркнуть и то, что брахмачарья выступает не в качестве морального запрета, а как энергетическое условие правильного построения практики, имеющее вполне конкретное «техническое обеспечение»: асаны, мудры, бандхи, — то есть она напрямую относится к сфере хатха-йоги. При этом Свами Сатьянанда — единственный из современных учителей, кто подчеркивает тантрическое происхождение самой хатха-йоги, объясняя «замалчивание» этого исторического факта в других школах простым страхом перед негативным восприятием тантры «левой руки» западными последователями. В своей книге «Кундалини-тантра» Свами Сатьянанда делает акцент на необходимости многолетней практики с соблюдением брахмачарьи, чтобы обрести такую степень чистоты сознания, при которой даже использование сексуальных техник уже не может расцениваться как нарушение обетов санньясы.

Подход Свами Сатьянанды предполагает целостное развитие личности, а не только тела, причем изменения происходят естественным образом вследствие регулярной практики йоги, а не путем форсированного воздействия. Хотя практика хатха-йоги в Бихарской школе мало отличается от шивананда-стиля, она имеет некоторые особенности, которые наиболее полно изложены в книге Свами Сатьянанды «Асана. Пранаяма. Мудра. Бандха», переведенной на русский язык. Особое внимание на начальном этапе уделяется серии Паван-муктасана, а также очистительным техникам шат-кармы. К уникальным технологиям Бихарской школы можно отнести такие, как свара-йога и йога-нидра, которым были посвящены отдельные руководства. Свами Сатьянанда подводит под понятие свара-йоги практически всю практику пранаямы в целом, хотя в более узком смысле этот термин относится к выравниванию потоков воздуха в обеих ноздрях. Йога-нидра — особый вид неподвижной медитации, во время которой последовательно расслабляется все тело, и осознание отвлекается от внешнего мира. В качестве отдельного направления выделяется также лайя-йога — концентрация на чакрах. Технически она соответствует кундалини-йоге, ибо предполагает последовательное проведение кундалини по сушумне от низшей до высшей чакры. И, наконец, антар-моуна, аджапа-джапа и тратака составляют три основные медитативные техники сатьянанда-йоги.

Хорошо известно, что Свами Сатьянанда сложил с себя полномочия руководителя Бихарской школы йоги, чтобы посвятить последние годы воплощению в жизнь идеалов санньясы, и об этом периоде его жизни нам известно не больше, чем о первом периоде санньясы его учителя. После бесконечного «морализаторства» последних книг самого Свами Шивананды, где практика хатха-йоги выступает как подготовка тела для использования его в качестве средства карма-йоги, и даже после достижения самадхи неизбежно возвращение к служению человечеству, начинаешь забывать о принятых им обетах отречения от мира. И все же в книге «Как достичь вайрагьи» Свами Шивананда со всей очевидностью высказывается с позиции истинного санньясина: «Но понимаете ли вы всю степень иллюзорности природы, творения майи? Весь этот мир — лишь пустая видимость… Что же до меня самого, то мне весь мир представляется шаром огня, или огромной печью, в которой испепеляются живые существа… И коль скоро все нереально в этом мире, воспринимайте любовь и уважение как отраву, будьте безразличны ко всему. Не смешивайтесь с остальными людьми, живите в одиночестве и наслаждайтесь блаженством Атмана в своем сердце… Если вы поистине стремитесь к Богу и только к Богу, отриньте этот мир беспощадно… Осуществите Бога, и вся суета закончится».