Это тезисное изложение комментария на Сутру сердца основано на комментарии Геше Джамьян Кьетсе, преподанном в Санкт-Петербурге в виде курса из десяти лекций в марте — июне 1998 года. Данный курс оказался возможным благодаря синхронному переводу с тибетского языка на русский, выполненному доцентом восточного факультета СПбГУ Р.Н. Крапивиной. Своим глубоким комментарием Геше представил традицию комментирования этого важнейшего махаянского текста в Гоман Дацане (ныне располагается в Индии), относящемся к традиции Гелуг тибетского буддизма. Ввиду краткости настоящих тезисов, здесь не идет речь об истории Гоман Дацана, традиции Гелуг и тибетского буддизма вообще. Краткая историческая справка о традиции Гелуг приведена автором в докладе на Третьей конференции «Путь Востока» в 2000 году (см. материалы конференции).
На санскрите название сутры звучит как Бхагавати праджняпарамита хридая сутра, что приблизительно переводится как Сутра квинтэссенции совершениства мудрости. Затем дается переложение названия на тибетский язык, которое имеет более сложную структуру, чем оригинал. На тибетском языке название сутры содержит отсылки на значения совершенства мудрости как текст, как путь и как результат; ссылку на значение совершенства мудрости как постижения пустоты (в буддийском понимании) как на «мать» святых трех типов; ссылку на происхождение сутры из уст Будды; эпитеты Будды; а также ссылку на суть совершенства мудрости как результат пути.
За названием сутры следует вводный раздел, описывающий пять совершенств: «Такие слова я слышал однажды. Блаженный пребывал в Раджагрихе на Горе Коршуна…». Эта фраза описывает пять совершенств: совершенство Учения, Учителя, окружения, времени и места.
«Тогда Блаженный находился в медитативном погружении по поводу сосредоточения о перечне дхарм, называемом «глубокое видение» «. «Глубокое» означает «дно которого неизмеримо» и соотносится со значением области дхарм, дно которой неизмеримо. Под видением здесь подразумевается знание, которое присуще пробужденному существу. Видение в том смысле, что это знание снимает все покровы, которые закрывают область дхарм, столь глубокую, что ее невозможно измерить. И в этом смысле знание, присущее пробужденному, дает ему возможность видеть всю область дхарм. Под перечнем дхарм здесь подразумеваются, согласно комментарию, перечень дхарм по скандхам, перечень дхарм по источникам сознания и перечень дхарм по элементам, как они описываются в классических буддийских текстах. Этим выражением описывается [41] состояние Будды, который погрузился в область дхарм, и, будучи, погруженным в нее, испытывал сосредоточение на том, как дхармы по названным спискам существуют на самом деле, а именно на пустоте каждой из дхарм.
«И в то же время бодхисаттва махасаттва арья Авалокитешвара…» Здесь слово «арья», или святой, выражено через тибетское слово, которое также отражает значение «выше чем». Комментарий поясняет: выше, чем уровень обычного человека, и тем самым отличный. Здесь комментарий указывает на самое общее значение выражения «арья», не подчеркивая его технического смысла, значение «выше, чем обычный человек». Вторая часть этого предложения звучит таким образом, что, разглядывая такой объект, как пустота, бодхисаттва Авалокитешвара видит, что все пять скандх и каждая скандха по отдельности пусты от самобытия. То есть разглядывает дхармы по перечню из пяти скандх и видит, что все они вместе и каждая по отдельности пусты от самобытия.
Далее по тексту достопочтенный Шарипутра в силу могущества Будды задает вопрос. Здесь комментарий поясняет: задает вопрос в силу того, что его благословил на этот вопрос Пробужденный. Достопочтенный Шарипутра поднялся и спросил Авалокитешвару: «Как можно научиться Совершенству Мудрости?» — буквально такой вопрос. И с этого момента до конца сутры следует ответ Авалокитешвары.
Авалокитешвара говорит: «Все пять скандх следует рассматривать правильно, безупречно как пустые от самобытия. Если этот ответ раскрыть, то начало этого ответа — «все пять скандх» — требует продолжения. Продолжением является то, что все 108 дхарм, которые делятся на два блока — загрязенные и чистые, 53 загрязненных и 55 чистых, — являются основой для рассуждения о том, что все дхармы, начиная с пяти скандх, пусты от самобытия. Вот так следует правильно, безупречно рассматривать дхармы.
С другой стороны, в пассаже «следует правильно, безупречно рарассматривать… как пустые от самобытия» отсутствует прямое указание на путь. Есть только косвенное указание в структуре текста. Комментарий поясняет, что именно по причине отсутствия в сутрах праджняпарамиты прямого указания на путь был создан текст Абхисамаяаланкара — чтобы прояснить, каков же путь. Пассаж текста сутры прямо указывает на пустоту всех дхарм от самобытия, а косвенно — на путь к постижению этого.
Следующее выражение: «Образное пусто. Пустота и есть образное. Помимо образного нет другой пустоты. Помимо пустоты нет другого образного…» Комментарий здесь особо отмечает, что сутра выражает воззрение мадхьямики, срединного пути. В связи с этим, данная фраза выражает воззрение пустоты, свободное от четырех крайностей, применительно к скандхе образного. Следует сказать, что тема пустоты считается трудной для понимания и изложения. Далее, это воззрение экстраполируется на остальные четыре скандхи. Такое описание воззрения пустоты применительно к пяти скандхам соответствует первым двум этапам пути [42] по общей классификации этапов пути махаяны, а именно этапу накопления и этапу подготовки.
«Так, Шарипутра, все дхармы пусты…» С этого обращения к Шарипутре начинается тема «трех дверей освобождения» как метода практики на третьем этапе, этапе видения. Следующая фраза содержит отсылки к каждой из этих «дверей», обозначаемых как пустота, беззнаковость и отсутствие надежды.
После изложения трех дверей освобождения новым обращением к Шарипутре начинается новый раздел, соответствующий этапу пути освоения по класификации этапов пути махаяны. Здесь последовательное отрицание пяти скандх, восемнадцати элементов, двенадцати элементов прямого и двенадцати элементов обратного хода двенадцатичленной цепи зависимого происхождения, четырех истин, знания четырех истин, результата пути и отсутствия результата пути соответствует отсутствию этих элементов в медитативном погружении практикующего на этапе освоения.
В двух следующих разделах текста, начинающихся с обращений к Шарипутре, разъясняется, соответственно, этап не-обучения-более и мантра совершенства мудрости (праджняпарамита), которое на этом этапе осуществляется. Заключительный раздел текста содержит помимо стандартной для сутр формулировки завершения, когда слушатели выражают почтение выслушанному учению, упоминание того, что Будда вышел из своего сосредоточения, чтобы одобрить изложение сути совершенства мудрости Авалокитешварой и Шарипутрой. Комментарий при этом резюмирует все сказанное ранее, поясняя, что в подлинном смысле Будда никогда не выходит из состояния сосредоточения на основании пройденного пути, но в относительном смысле есть погружение и выход из сосредоточения.
В заключение следует сказать, что настоящие тезисы рассчитаны на то, чтобы передать только самое общее представление о тематике, направленности и стиле преподанного комментария. Автор тезисов предполагает сделать имеющиеся у него аудиозаписи лекций доступными в Интернете на своей странице на сервере философского факультета СПбГУ по адресу: http://elinski.philosophy.pu.ru/. Ниже приводится переложение (не перевод) текста Сутры сердца праджняпарамиты на русский язык, составленное по лекциям. Для прояснения отдельных мест использован перевод с санскрита, сделанный А.А. Терентьевым.
(1) Такие слова я слышал однажды. Блаженный пребывал в Раджагрихе на Горе Коршуна вместе с великой общиной монахов и великой общиной бодхисаттв. В то время Блаженный погрузился в сосредоточение, исследующее перечень дхарм, именуемое «глубокое видение». И в то же время бодхисаттва-махасаттва Арья Авалокитешвара, рассматривая глубокую [43] практику совершенства мудрости, увидел пять скандх пустыми от самобытия. Тогда достопочтенный Шарипутра, побуждаемый внутренним могуществом Будды, спросил бодхисаттву-махасаттву Арья Авалокитешвару: «Если какие-нибудь сын благородной семьи или дочь благородной семьи захотят освоить глубокое совершенство мудрости, как следует им обучаться?» На это бодхисаттва-махасаттва Арья Авалокитешвара так ответил достопочтенному Шарипутре:
(2) — Если, Шарипутра, какие-нибудь сын благородной семьи или дочь благородной семьи захотят освоить глубокое совершенство мудрости, они должны правильно, безупречно рассматривать пять скандх и другие как пустые от самобытия. Образное пусто; пустота и есть образно; помимо образного нет другой пустоты; помимо пустоты нет другого образного. Также ощущение, различение, формирующие факторы и сознание пусты.
(3) Так, Шарипутра, и все дхармы пусты; не имеют характеристик, появления, прекращения, грязи и чистоты; не сокращаются и не умножаются.
(4) Поэтому, Шарипутра, в пустоте нет образного, нет ощущения, нет различения, нет формирующих факторов, нет сознания, нет глаза, нет уха, нет носа, нет языка, нет тела, нет ума, нет видимости, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет осязаемого, нет дхарм, нет сознаний от зрительного до умственного, нет неведения, нет прекращения неведения и далее вплоть до того, что нет старости и смерти и нет прекращения старости и смерти, нет страдания, нет происхождения, нет прекращения, нет пути, нет знания, нет обретения и нет необретения.
(5) Поэтому, Шарипутра, поскольку бодхисаттвы не имеют обретения, они опираются на совершенство мудрости. Поскольку в их сознании нет препятствий, нет и страха. Полностью отходя от противного они тем самым достигают нирваны. Все будды, пребывающие в трех временах, достигли полного, окончательного, наивысшего пробуждения, опираясь на совершенство мудрости.
(6) Поэтому мантра совершенства мудрости, мантра великого знания, безупречная мантра, мантра сходная с непреходящим в упадок, мантра приводящая к полному успокоению всех страданий — безобманна и в силу того истинна. Мантра совершенства мудрости произносится так: ТАДъЯТхА ОМ ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СВАХА.
(7) Так, Шарипутра, следует осваивать глубокое совершенство мудрости.
Тогда Блаженный вышел из сосредоточения и похвалил бодхисаттву-махасаттву Арья Авалокитешвару: «Хорошо, хорошо, сын благородной семьи, так и есть, так и есть, о сын благородной семьи, именно так и следует осваивать глубокое совершенство мудрости на радость всем татхагатам».
Когда Блаженный изрек эти слова, возрадовались достопочтенный Шарипутра и бодхисаттва-махасаттва Арья Авалокитешвара и все собравшиеся, [44] включая богов, людей, асуров, гаруд и гандхарвов и восславили слова Блаженного. На этом заканчивается Сутра сердца совершенства мудрости.
Добавить комментарий