Коптская община Египта XIX в. в контексте социально-политических преобразований в позднеосманской империи

• Источники и литература
• на русском языке
• на арабском языке
• на европейских языках

Как отмечают исследователи, в XIX в. положение коптов начинает улучшаться благодаря социально-экономической стабильности и веротерпимой политике представителей династии Мухаммеда Али (Carter 1986: 9). Развитие товарно-денежных отношений, оживление экономической жизни Египта улучшили положение городской буржуазии и, следовательно, коптской общины, представляющей большую ее часть. Западные державы во многом способствовали обретению немусульманскими общинами на Ближнем Востоке равноправ ного социально-политического статуса. Это отразилось в издании государственных актов, прежде всего Гюльханейского хатт-и шерифа (1839) и Хатт-и хумайюна (1856), которые признавали в целом равенство перед законом всех граждан Османской империи не взирая на их религиозную принадлежность. Так, во многом благодаря распространению в позднеосманской империи идей равенства всех подданных перед законом и с постепенной интеграцией коптов в социально-политическую жизнь страны, коптская церковь добилась значительных успехов: она получила признание своего права оспаривать постановления законодательных и исполнительных ветвей власти.

Патриарх и духовенство играли важную роль в урегулировании споров и разногласий среди коптов. Они решали вопросы как личного статуса и вакуфного имущества, так и проблемы, связанные с повседневной жизнью коптской общины. Духовенство, при вынесении решений руководствовалось самым значительным источником коптского канонического права ал-Маджму ас-Сафави ли-Ауладал-Асал (Ибн ал-Асал б.г.), кратким сборником (компендиумом) постановлений о браках, договорах и наследстве, относящимся к XIII в., а иногда прибегало к широко распространенным традициям и обычаям. Однако принимаемые церковью решения, касающиеся юридических вопросов, можно было оспорить. Существовала конкурентная борьба меду [39] коптскими юридическими органами и шариатскими судами. Копты часто обращались в шариатские суды для решения своих споров, даже касающихся вопросов семейного права. Возможно, копты пользова лись услугами шариатских судов, т.к. в этом случае они могли оказать давление на решение судьи, уличив его в предвзятости. Но, скорее всего, обращение в шариатский суд было одним из способов обойти некоторые церковные постановления. Такая практика была довольно распространенной в случаях, когда шариат оказывался более благосклонным к одной или обеим тяжущимся сторонам, чем церковное право, как, например, в случае расторжения брака мужем. Многие копты предпочитали также следовать мусульманским правилам о наследствах и даже принимали полигамные браки и содержали наложниц (Афифи 1991, ч. 4, араб.).

В связи с этим церковь всячески стремилась утвердить свое влияние на коптское население в юридических вопросах. Это стремление ярко отражено в документе периода правления Мухаммеда Али, изданном патриархом Бутросом ал-Джавили для епископа округа Манфалют. В этом документе патриарх требует, чтобы копты, вовлеченные в спор или конфликт, не обращались в шариатские суды, т.к. решение кади может нанести ущерб одной из сторон. Он советует коптам решать внутренние проблемы в своей среде. Он также предостерегает их от вступления в брак, регистрируемый шариатским судьей. В конце документа следует запрет уходить коптам от «христи анского церковного закона (аш-Шариа ал-Масихийя) в решении юридических вопросов» (Искарус 1910-1913, т. I: 106-107). По сути, этот документ показывает вполне определенное отношение патриарха к судебной структуре, основанной на шариате. К сожалению, мы не знаем, насколько эти попытки утвердить церковную юридическую власть удались и как копты на них отреагировали.

Патриарх Кирилл IV, чье патриаршество пришлось на время правления Аббаса и Саида, продолжил проводить политику, начатую его предшественником. Существует много примеров того, что церковь отстаивала право действия своей юрисдикции, особенно в вопросах гражданского права. Согласно коптским источникам, патриарх Кирилл IV направил Саиду-паше протест по поводу раздела имущества в соответствии с нормами шариата. Он опротестовал шариатский принцип решения подобных вопросов, по которому женщины имеют право наследовать лишь половину доли мужчин, состоящих в таких же родственных связях с покойным, что и они. Свое несогласие он аргументировал тем, что, согласно христианской доктрине, если женщина [40] добродетельна, Бог вознаградит ее равно как и мужчину, следовательно, и в наследовании имущества ей надлежит предоставить равные права с мужчиной (Айзурус б.г., т. III: 510).

Другой вопрос, связанный с утверждением церкви своей юридической власти в вопросах гражданского права, касается регламентирования возраста женщины вступающей в брак, раньше которого венчание не допустимо. Поскольку шариат не определяет, какой возраст является допустимым для начала семейной жизни, Кирилл IV издал постановление, ограничивающее вступление в брак девочек достижением ими возраста 14 лет (Хабиб ал-Масри 1975, т. IV: 334).

Превращение коптской общины в одну из наиболее развитых и преуспевающих частей населения страны после постепенного уравнивания в правах всех подданных Порты было напрямую связано с их преимуществом перед мусульманами. Дело в том, что большая часть мусульманского мужского населения была вынуждена проводить многие годы на военной службе (особенно после введения всеобщей воинской обязанности для мусульман в 1838 г.).

Свободные от воинской повинности (за исключением обязанно сти уплачивать джизию, а позднее — специальную откупную плату) немусульмане, при всей ущемленности их политического статуса могли гораздо эффективнее распоряжаться доступным социально-экономическим пространством, что обеспечивало им более быстрое хозяйственное развитие (Чочиев 2000: 6-7).

Постоянным источником беспокойства для церкви была существовавшая в мусульманском Египте практика дарения новообращенным в ислам денежных подарков в качестве поощрения (Afifi 1999: 281). Неясно, когда такая практика прекратилась. Известно, что в 1863 г., в начале правления Исмаила, в отношении обращения коптов в ислам, была введена новая процедура. Требовалось, чтобы желающие перейти в ислам копты шли сначала к коптскому священнику и объявляли о том, что они переходят в другую религию по собственному желанию. После засвидетельствования заявления священник его утверждал, после чего заявление с подтверждением хранилось в мудирийе (Тагер 1951: 289, араб.). Такой процедуры придерживаются и сегодня.

Нет никаких сведений о том, что побудило Исмаила издать этот указ. Но, возможно, по мнению египетского историка Мухаммеда Афифи, он преследовал две цели: успокоить коптов и показать Западу, что он с уважением относится к правам христианских меньшинств (Afifi 1999: 282).
[41]

Идеи равенства всех подданных Османской империи перед законом начали проникать в египетское судебное и административное право в 1850-х гг. Когда были учреждены региональные судебные палаты (маджалис ал-акалим), то особо оговаривалось право коптов на участие в заседаниях и в вынесении постановлений наравне с другими членами палат (Afifi 1999: 282). Исследователи считают, что 1866 год стал началом интеграции коптов в египетскую политическую систему (Hall Patrick 1999: 133). В этом году они были включены в состав членов заседания Консультативного Совета, учрежденного Исмаилом.

Как мы видели, к середине XIX в. церковь начинает успешно отстаивать свои интересы в вопросах, касающихся юридической и правовой сфер. Так в конкурентной борьбе с шариатскими судами церковь смогла добиться права действия своей юрисдикции в вопросах гражданского права, что, безусловно, явилось результатом стремления к ограничению полномочий государства в сфере церковных интересов.

С постепенным проникновением идей равенства и принятием их египетским обществом, возникло совершенно новое явление, а именно, признание права церкви оспаривать постановления законодательных и исполнительных ветвей власти. Это право не ограничивалось вопросами личного статуса церкви. Оно распространялось также на другие сферы жизнедеятельности коптской церкви и общины, как, например, вакуфное имущество, образование, официальные праздники и даже некоторые параграфы конституции (Afifi 1999: 283).

Источники и литература

на русском языке

1. Чочиев Г.В. Роль иммиграции в истории Османской империи конца XVIII — начала XIX в / Вестник Московского университета. Серия 13. Востоковедение. 2000, ¹ 3.
   

на арабском языке

1. Айзурус (Айсидорес) ал-ускуф. Ал-харида ан-нафсийя фи та'рих ал-каниса ал-кибтийя. Каир, б.г.
   
2. Афифи Мухаммад. Ал-Акбат фи Миср фи ал-аср ал-османи. Каир, 1991.
   
3. Ибн ал-Асал. Ал-Маджму ас-сафави ли-авлад ал-Асал. 2 т. Каир., б.г.
   
4. Искарус Тавфик. Навабих ал-акбат ва машахирихим фи ал-карнат-таси ашар. 2 т. Каир, 1910-1913.
   
5. Масри Ирис Хабиб Ал-Киссат ал-каниса ал-кибтийя. 10 т. Александрия, 1986-1999.
   
6. Тагер Жак. Акбат ва муслимун мунзу ал-фатх ал-араби ила ам 1922. Каир, 1951.
   

на европейских языках

1. Afifi Muhammed. The State & the Church in the XIXth-centurieth Egypt / Welt des Islam. Nov. 1999. Vol. 39. Issue 3.
   
2. Carter Barbara L. The Copts in Egyptian Politics: 1918-1952 (Cairo: The American University in Cairo Press, 1986).
   
3. Hall Patrick Theodore. Traditional Egyptian Christianity: A History of the Coptic Orthodox Church (Greensboro, N.C.: Fisher Park Press, 1999).