Целый ряд исследователей рассматривали творчество Г.С. Сковороды как начало самобытной русской философии, ее первое оригинальное явление. Для философского мышления Сковороды фундаментальной характеристикой является религиозность. В данном случае мы имеем дело с философствующим, находящимся в состоянии постоянного поиска разумом, покоящимся на твердом религиозном основании. Благодаря этому в личности мыслителя парадоксальным образом сочетается критически мыслящий философ с религиозным энтузиастом. Однако парадокс кажущийся, в философии Сковороды религиозным является первичный опыт, опыт религиозной интуиции. Для философии Сковороды это исходный материал, требующий последовательной методической разработки, логического оформления, организации в виде теоретических предложений и понятий. Философия превращает внутренний интимно-духовный голос во внешнюю, обращенную к миру речь.
Что есть религиозный опыт Григория Сковороды? Это опыт определенного типа, в нем существенным является переживание встречи, непосредственного соприкосновения личности с миром божественного. Это мистический опыт, в котором нет физического контакта со сверхъестественным, это чисто духовный, спиритуальный опыт, мистику в [184]
данном случае нельзя отождествлять с магией. Самый реальный его факт — сновидения. В качестве конкретного примера можно привести сон Сковороды, записанный им в 1758 году. Перед лицом Сковороды в этом сне проходят всевозможные состояния человека, и все они вызывают у него нравственное отвращение.
Религиозно — мистический аспект учения Сковороды является первичным по отношению к его философским рассуждениям, религиозно — мистический пафос проникает и в мышление Сковороды, становясь его доминирующим настроением, преобладающей эмоцией. Пафос религиозной идеи это общий фон философского мышления Сковороды. Поэтому религиозно-мистическая интуиция определяет и структуру учения Сковороды, весь ряд возникающих тем его философского поиска и последовательность их возникновения. Его религиозно-мистический опыт является опытом ясных, простых и очевидных в силу своей простоты истин. В сознании они представлены в форме аксиом. Они не обладают теоретическим характером, возникают из ничего, «ex nihilo», они просто данность, это онтологические истины, и сведены они могут быть к простой формуле, наивной по своей простоте: есть Бог, и есть мир сотворенный богом. Сущность мира заключена в человеке. Проблема, возникающая отсюда — возвращение к Богу, соединение человека с Богом. И вот здесь возникает сама возможность и необходимость морального поиска.
Сковорода, рассуждая о мире, часто определяет о нем в таких терминах, как «препятствие», «преграда», «пелена». Мир это промежуточное состояние между Богом и человеком, и задача человека состоит в преодолении этого препятствия. Мораль является средством и методом данного преодоления. Мораль для Сковороды явление этой земной жизни, принадлежащее этому веку, она секулярна по своей природе, но в ней есть религиозно мистическая цель, она должна таким образом упорядочить жизнь человека, с тем, чтобы он не был поглощен мировыми стихиями, суетой этой жизни. Таким образом, мораль как крепостная стена, которую возводит вокруг себя человек, чтобы защитится от агрессии мира, поэтому в своем учении Сковорода проповедует минимизацию, сокращение связей с миром.
Для Сковороды мир делится на мир природы и социальный мир межчеловеческой коммуникации. Предпочтение его на стороне мира природы. В социальном мире человек разрывается, лишается целостности. Он раздробляется житейскими интересами. В природе Сковорода [185]
надеется вернуть утраченную гармонию целостной жизни. Минимизируя свои социальные связи, человек превращается в аскета. Исходная мистическая интуиция в области моральной философии превращается в аскетику, в учение о необходимости и благотворности самоограничений для человека. Все это должно открыть в человеке главную сторону его существования — человек существо божественное. У Сковороды есть любопытный символ — символ бездны. Для него Бог — это бездна, бесконечное существование и беспредельное могущество. Но и человек тоже бездна в глубине своей личности. Именно в этой бездне и происходят опознание Бога и переживание связи с ним. Результатом является состояние, которое Сковорода определяет моральным термином — счастье, но это термин так же и мистический, при внимательном рассмотрении данной категории мы обнаруживаем, что счастье Сковороды полностью не от мира сего. Оно не имеет в этом мире реального места. Счастье это категория сугубо внутренней интимно-духовной мистической жизни, т.е. это состояние успокоения и упокоения человека в Боге. Именно с этой точки зрения Сковорода осуждает погоню за счастьем как за внешней целью. Счастье для него состояние близкое, простое, легко достижимое, но при одном условии — человек прозревает глубину своего существования, у него открывается особое мистическое зрение, он все видит под знаком вечности. В такой перспективе теряют свою значимость многие категории, например время жизни и ее продолжительность, становится совершенно не важно, сколько человек живет, важно, как, и совсем не страшит философа перспектива смерти, смерть перестает быть проблемой. Смерть преодолевается чистым моральным средством — совестью, согласием с самим собой, чувством внутренней гармонии. Вернее преодолевается не сама смерть как факт нашей жизни, а страх смерти, преодолевается убеждением в причастности к вечности, перспективой вечности.
У Сковороды происходит сочетание религиозно-мистического и морально-философского аспектов, при чем религиозный является исходным и в тоже время финальным. Религиозная интуиция определяет границы в которых разворачивается морально-философская проблематика. моральная философия в данном случае является теоретически сформулированным, понятийно разработанным религиозным мышлением, систематизирующим данные мистического откровения, благодаря чему возникает более-менее законченная теория, учение.
Добавить комментарий