Современное состояние российского общества характеризируется значительным плюрализмом взглядов. Религиозная жизнь людей все более отходит от формализма мировых религий. Устойчивость в Рос- [69]
сии христианства, мусульманства и буддизма, их недавнее паритетное сосуществование становятся подвижными и в территориальной, и в адептной сферах. Православие, пережив в к. ХХ в. период успеха, оказалось в ситуации жесткой конкуренции с другими религиями и альтернативными христианскими конфессиями и сектами. Визиты Папы Римского и гибкость католической политики, интенсивная пропаганда и рекрутская деятельность протестантских церквей, возрождение традиционных народных верований сильно подрывают монопольные притязания православия. Растет число приверженцев буддизма, однако на своих привычных территориях буддизм тоже не стабилен, поскольку в сибирских регионах все более набирает силу шаманизм. Противоборство различных направлений и борьба за господство идет и в мусульманстве, причем в агрессивной форме.
Нарастает синкретизм религиозного общественного мировоззрения. Будущее человечества при тенденции роста уважения к правам личности и собственного выбора своих духовных ориентиров, не дает ни одной религии шанса на монополию. Плюрализм становится спецификой современной формы секулярного общества. В России, тем не менее, совокупная религиозность общества растет. На религиозную сферу опять возлагаются функции нравственного контроля и воспитания людей, регуляции брачных и семейных отношений. Однако теперь, когда нет четкого религиозного фундамента в социуме, возникает необходимость существенно откорректировать государственную политику и практику нравственного воспитания общества. Придать ей соответствующий светский моральный статус.
Наиболее ярко, в свете этой задачи, выделяется роль и значение этической философской проблематики в теории и традиционных народных требований в практике. Этика противопоставляет частной, догматичной религиозной морали теоретические концепции, рассматривающие в функциональной и системной комплексности человека и общество, их гармоничное единении и развитие. Светская этика имеет исторические прообразы в античной культуре и даже в архаическом мировоззрении. В традиционных этнических религиях всегда слиты идеалы сакрального и мирского, традиционная нравственность обладает неразделимым религиозно-светским характером.
Общественная нравственность исторически на практике регулировалась народной традицией, детерминируемой этническими религиями, которые закрепляли и освящали мотивы и стереотипы пове- [70]
дения людей, приобретающие соответствующий моральный статус в общественном сознании. Традиционная жизнь почти всех народов имеет очень много общего. Как вариант традиционного поведения и системы нравственных ценностей в брачно-семейных идеалах рассмотрим славянскую традицию, предтечу обычаев одного из многочисленных российских народов — русского.
Жизнь древних славян подчинялась строгим императивам, которые задавали нормы морали, диктовали семейно-родовые и домовые заповеди. Славянский пантеон освящает идеалы социального порядка, плодородия природы, здоровья, любви, брака, семьи, деторождения и домоводства. Это индикатор и концентратор общественной морали. Боги семейной, родовой и домовым сферы имеют благоприятный покровительствующий характер и отражают светлое и возвышенное восприятие славянами семейно-родовых отношений и соответствующую народную этику. Это — Сварог, Ярило, Лада, Волос, Мокошь, Род, рожаницы и духи-покровители домовой, овинник, банник и т.п. Правила брака установил Сварог: «женамъ за единъ мужъ посагати и ходити говеющи. А иже прелюбы деющи казнити повелеваше» 1. Ярило дает храбрость, молодость и плотскую любовь в людях. Лада покровительствует красоте, любви и бракам. Идеалы преемственности поколений и деторождения выражают Род и роженицы. Волос связан с достатком, хозяйством, Мокошь — с женскими работами, прядением, ткачеством.
Почитание брачно-семейных отношений славянами ясно прослеживается в обрядовой сфере, начинавшейся с дома и повседневного быта. Дом обладает духом-покровителем — Домовым. Огонь на очаге защищает брачные и родственные связи, представляя нравственный мир дома. Славяне сакрализировали хозяйственный и домашний инвентарь, еду — блины, кашу, пироги. Семейные торжества — новоселье, свадьба, встреча гостей наполнены символами плодородия, богатства и счастья. Праздники сопровождаются выражением памяти предкам, посещением кладбищ и поминками.
Развивающиеся этические отношения древних славян включали верность супругов в браке, любовь и всестороннюю заботу о детях и, обоюдно, о родителях, поддерживание добрых родственных отношений со всеми членами нередко очень многочисленной семьи. О семейных ценностях, целомудрии и верности в жизни славян в VI в. [71]
подчеркивал в «Стратегиконе» Маврикий, в IX-XII вв. Бонифаций, Титмар Мерзебургский, Масуди, Ибн-Халдун. Крепкие родовые и семейные узы позволяли славянам сохранять на протяжении веков преемственность поколений, прочные морально-бытовые устои и порядок.
Славянская традиция была прервана христианизацией Древней Руси в 988 г. и экстраполяция традиционных славянских представлений о браке и семье исторически прошла сквозь призму православия. В христианской интерпретации летописей и поучений брачные и семейные отношения древних славян описываются неоднозначно и идеологически тенденциозно. Повесть временных лет рисует брачно-семейные обычаи добродетельных полян, предков киевлян первыми принявшими крещение, и критикует остальных славян. Однако из свидетельств античных авторов известно, что славянские племена имели схожие нравы и обычаи («История войн» Прокопия Кесарийского). Осуждение неискоренимых в народе языческих домашних и семейных обрядов видно в «Слове Иоанна Златоуста» и «Слове некоего Христолюбца».
Церковь сделалась единственным законным институтом браковенчания и внесла в область брака и семьи свои требования. Супружество и детородие недопустимы для церковных иерархов, святых. Православие не видит ценности светской брачно-семейной и государственной этики (см. «Повесть о Петре и Февронии», «Повесть о Тверском Отроче монастыре»). Брак и семья стали уступкой церкви человеческой природе, светскому миру. Добродетельность христианского брака базируется не на аксиологических параметрах человеческого мира, а на жестком запретительном контроле и церковном наказании: регламент супружеской близости, зачатия, законнорожденности детей, их воспитания вовлечением в круговорот церковных действий.
Семейный вопрос утвердился в христианстве очень сложно, что нашло отражение в русской философии. В.В. Розанов противопоставлял Ветхий и Новый завет, «чресленное начало» и аскетизм, утверждал религию семьи и проявление Бога в мире через чадородие, призывал хранить прочную семью — нравственную основу общества.
В русском народе в результате наложения на первоначальные народные традиции брака и семьи христианских представлений возникло своеобразное синкретическое переплетение взглядов. Народ- [72]
ная двоеверная этика сформировала строгое отношение и соответствующий высокий ценностный статус брака и семьи.
В начале ХХ в. сфера брачно-семейных отношений в России была еще раз значительно преобразована декретами и постановлениями советской власти. В результате стал формироваться новый светский тип матримониальных и юридических нормативов и поведения. Идеалы советской семьи взаимоувязывались с тенденциями равноправия мужчины и женщины, перемещения ведущей части их интересов в общественное производство, развития государственной сферы услуг и общественного воспитательно-образовательного процесса через сеть яслей, детских садов, школ, училищ и ВУЗов. В условиях государственного планирования и материалистической светской идеологии довольно быстро возникли новые брачно-семейные отношения.
В России в XXI в. институт брака и семьи снова испытывает значительную трансформацию. Изменившаяся социально-экономическая ситуация усилила нестабильность брачно-семейных отношений: увеличение разводов, неполных и проблемных семей, детской неустроенности и т.п. Брачно-семейный статус в современной России утерял свою традиционную сакральность, однако, испытывает постоянную тенденцию к его восстановлению. Традиционная психологическая структура семьи, распределение ролей, экономическая и социальная взаимосвязь с внешним окружением все более приобретают популярность. В свободном обществе христианство, мусульманство и буддизм также имеют своих приверженцев, разделяющих требования этих религий к организации брака и семьи.
Традиционно-религиозная нравственность ориентирована на союз природы, общества и человека, именно этим она, несмотря на свою архаичность и пребывание в прошлом, близка и может учитываться в современной светской этике. В монотеистических религиях горнее и мирское резко противопоставлены, поэтому постепенно они стали препятствовать прогрессу, как в производственной сфере, так и в области развития личности во всем богатстве светской культуры и науки. Современный мир переживает интенсивные процессы секуляризации всех сфер жизни. Это вызвано тенденциями индустриализации и информатизации человеческой цивилизации, которым жесткие религиозные догматические схемы становятся ненужной преградой.
Светская культура ценна и значима вне зависимости от религиозных или, напротив, утилитарных сфер жизни людей. Присущие жизни идеа- [73]
лы человеческой любви, верности, дружбы, солидарности, помощи развиваются в светской культуре — философии, литературе и искусствах. Светское измерение нашего мира логично требует соответствующей светской этики.
В XXI в. в секулярном российском обществе базисом для формирования официальной фамилистической позиции должна стать корреляция этических идеалов с традиционным культурным поведением и толерантность религиозных подходов.
- [1] ПСРЛ. Т. II. Ипатьевская летопись. М., 1998. С. 278.
Добавить комментарий