Сравнительный анализ трактовок четырнадцати коренных падений ануттарайогатантры


[28]

Среди множества обетов ануттарайогатантры наиболее общими и важными считаются четырнадцать коренных падений. Различия в трактовке некоторых падений весьма существенны, по крайней мере на первый взгляд. В связи с этим целью настоящей работы поставлен сравнительный анализ формулировок и смыслов коренных падений, а также обсуждение возможных причин их различия.

Одним из наиболее ранних текстов, в котором содержится формулировка четырнадцати коренных падений, является Мулапаттисамграха Ашвагхоши (I в. н. э.) [1. С. 238 — 239]. Сочинение Сакья Пандиты (1182 — 1251) Четырнадцать корней и восемь ветвей обетов Ваджраяны [2. С. 185 — 192] и современный комментарий Коренные обязательства Белой сангхи» [3] (школа Ньингма), идущий от Лонченпы (1308 — 1363), как следует из самих этих источников, основываются на тексте Ашвагхоши. В Буддийской этике [4. P. 256 — 264] Чжамгона Конгтрула (1813 — 1899) коренные падения рассматриваются и с точки зрения их общего смысла в ануттарайогатантре, и с точки зрения тантры Калачакры. Из современных [29] источников использовались свод обетов из детального описания практики Ваджрайогини Геше Келсанга Гьяцо [5. P. 268 — 269], объяснение коренных падений Шамаром Ринпоче [6] и Кхенпо Оргьеном [7], русский перевод девятой главы Самоцветного украшения Калу Ринпоче [8] и английский перевод соответствующей главы из книги Мастера Лю [9]. Кроме того, использовались объяснения коренных падений в устных комментариях Геше Чжамьяна Кьенце: на тантру Ямантаки [10] и в цикле лекций Пути и ступени тантры [11]. В качестве базовых для рассмотрения приняты формулировки Ашвагхоши [1].

1. Первое коренное падение: «очернять своего учителя»

Согласно Сакья Пандите — это, например, говорить о своем учителе так: «Мой ваджрный наставник — плохой человек, он нарушает моральный кодекс… Он не следует стезею Дхармы». Аналогичную трактовку находим и в других источниках с вариантами формулировок: принижать, оскорблять, относиться с презрением. Геше Чжамьян Кьенце [10] говорит, что «если учитель, который даровал вам посвящение, совершает что-либо, будь это кража, отказ от монашества и т. д., вы не имеете права осуждать его». Чжамгон Конгтрул дает определение ваджрного наставника: «тот, кто даровал посвящение в тантры, учил медитации и объяснял смысл тантрийского учения» и рассматривает «любое оскорбление, физическое или словесное, прямое или косвенное, например распространение ложных сведений» как падение. Из приведенных цитат видно, что все источники практически единодушны. Отличается только формулировка в тантре Калачакры, в которой падением считается ситуация, когда ученик совершает действие, заставляющее учителя гневаться [11].

2. Второе коренное падение: «нарушать указания [т. е. три обета Сугаты]»

Точно так же падение определяется Сакья Пандитой и далее объясняется: «Нельзя пренебрежительно относиться к учениям ранних шраваков и к Четырем Общим Принципам, нельзя пренебрегать Бодхичиттой и искупительным покаянием…». Также считает Шамар Ринпоче, а в комментарии Белой сангхи и в остальных есть дополнение, что нарушение указаний относится и к прямым указаниям ваджрного наставника. В тантре Калачакры [11] падением является только неследование указаниям учителя. Геше Чжамьян Кьенце [10] определяет второе падение так: «Если практикующий тантру считает, что при осуществлении тантрийской практики не нужно соблюдать монашеские обеты — это есть падение». Таким образом, отмечается вариация среди указаний, которые нельзя нарушать: от только обетов Пратимокши или же только прямых указаний ваджрного наставника, до Дхармы во всей ее полноте.

3. Третье коренное падение: «проявлять гнев по отношению к ваджрным братьям [т. е. к тем, вместе с которыми получил посвящение от одного учителя]»

Аналогично определяет данное падение Сакья Пандита и выделяет три уровня ваджрного родства: все, кто вступил [30] на путь тантры, все, имеющие одного ваджрного наставника, и все, с кем одновременно было принято посвящение. Геше Чжамьян Кьенце [10] говорит, что ваджрными братьями являются «… все те, с кем вы вместе принимали посвящение от одного учителя». Шамар Ринпоче говорит обо всех живых существах как о ваджрных братьях, поскольку все они визуализируются в тантрийской практике как йидамы. В тантре Калачакры (цит. по: [4]) выделяется семь уровней духовной близости: от дальних родственников (всех живых существ) до близнецов (всех, одновременно получившие посвящение), и в соответствии с возрастанием уровня духовного родства возрастает и серьезность этого коренного падения. Таким образом, смысл этого падения по всем источникам одинаков, но само ваджрное родство определяется по-разному.

4. Четвертое коренное падение: «отказываться от любви к живым существам»

«Отвергать дружественную любовь [майтри] ко всем живым существам… Нельзя отказываться от мысли: «Да будут все существа счастливы», так формулирует это падение Сакья Пандита. Падение происходит уже тогда, когда отвергается любовь к одному единственному живому существу, и с это общее для всех источников. Калу Ринпоче дополняет, что причинение вреда или отказ в помощи также входит в данное падение. Таким образом, если обобщить понятие любви как намерение и как практическое действие, то в формулировке данного падения можно констатировать полное единодушие.

5. Пятое коренное падение: «отказываться от ума просветления (bodhicitta)»

Сакья Пандита и Геше Чжамьян Кьенце [10] говорят об отвержении самой мысли о пробуждении и отказе от практических действий. Согласно Калу Ринпоче, данное падение «касается ослабления двух сил, которые называются белый и красный бинду… и составляют основу развития блаженства и пустоты в медитации». Об этом же говорится в комментарии Белой сангхи. Кхенпо Оргьен и Шамар Ринпоче говорят о пятом падении как о привязанности к сексуальному наслаждению и упускании бодхичитты. В тантре Калачакры (цит. по: [4. P. 259; 11]) это падение рассматривается как потеря семенной субстанции — основы достижения нерушимого блаженства. Из приведенных формулировок видно, что отказ от бодхичитты в данном случае рассматривается на двух уровнях: как отказ от устремленности к пробуждению и как потеря семенной субстанции (относительной бодхичиттты).

6. Шестое коренное падение: «очернять свое учение [т. е. учение Мантры] или учение других, т. е. систему [праджня-парамиты]»

«С пренебрежением относиться к той Дхарме, которая являет собой духовную цель как твою, так и других», — так говорят Сакья Пандита и Геше Чжамьян Кьенце [10], имея в виду учения тантры и сутры. Белая сангха, Калу Ринпоче и Шамар Ринпоче распространяют это падение и на небуддийские учения. Кхенпо Оргьен и Шамар Ринпоче добавляют при этом «порочить [31] учения с мотивацией возвышения себя как тантрийского практика». Чжамгон Конгтрул говорит, что пренебрежение к Махаяне является гораздо более серьезным падением, чем пренебрежение к пути шраваков и небуддийских религий. Мастер Лю формулирует падение следующим образом: «клеветать, что сутры Махаяны и Ваджраяны не являются словом Будды». Обобщая приведенные комментарии, можно констатировать единство смысла данного падения во всех источниках при достаточно широком варьировании предмета падения: от Мантраяны до небуддийских религиозных систем. По-иному формулируется шестое падение в Калачакре [11] — «схватывание различия в восприятии (понимании) пустоты по сутре и тантре».

7. Седьмое коренное падение: «открывать тайны незрелым [т. е. непосвященным] людям»

Оно аналогично определяется Сакья Пандитой и объясняется: «например, показывать им ваджру и дильбу, капалу, пояснять сокровенные правила поведения» и т. д. С этим согласно большинство комментаторов, а Чжамгон Конгтрул добавляет, что тайна также относится к секретам достижения нерушимого блаженства и выделяет четыре типа неподходящих личностей: люди, занятые только делами этого мира, духовные экстремисты, шраваки и пратьекабудды. Калу Ринпоче и Кхенпо Оргьен формулируют это падение как «не обсуждать очень глубокие и тайные понятия практики Ваджраяны» с теми, кто не готов к восприятию. В понимании данного падения наблюдаются разногласия в понятии «незрелый человек» — от формального понимания (неимеющий посвящения) до сущностного (неготовый к восприятию), а также в понятии «тайны» — от формального показа предметов ритуала до объяснения глубинных моментов практики. Иначе формулирует это падение Мастер Лю: «учить тантре не будучи уполномоченным и не имея достаточной реализации».

8. Восьмое коренное падение: «оскорблять пять скандх, природа которых — пять Будд [к оскорблению относится нанесение вреда, умерщвление <плоти> и подавление]»

Также утверждает Сакья Пандита. Геше Чжамьян Кьенце говорит, что «поскольку мы рождаемся как божество в тантре, то такое поругание [собственного тела] недопустимо». Чжамгон Конгтрул объясняет, что скандхи и элементы, составляющие тело, являются основой достижения результата и, после принятия посвящения сосуда, должны быть трансформированы в пять мудростей. Падением является также восприятие тела как основного источника страдания, попытки самоубийства и т. д. С этим согласны Калу Ринпоче и Шамар Ринпоче. В комментарии Белой сангхи есть дополнение, что восприятие женщины как низшего существа и процесса рождения из лона как нечистого также является падением. Во всех источниках данное падение рассматривается как неприятие скандх, от отвращения и презрения до самоубийства. Мастер Лю, кроме неприятия скандх, считает [32] падением и привязанность к скандхам, которая также является препятствием аффективного характера и по сути своей ничем не лучше неприятия.

9. Девятое коренное падение: «сомневаться в исконной чистоте дхарм»

Сакья Пандита добавляет: «истинная природа всех вещей-дхарм пребывает вне крайности, пределы — это девятое коренное падение». Геше Чжамьян Кьенце и Геше Келсанг Гьяцо говорят о данном падении как об отказе от пустоты (шуньята). Далее Геше Чжамьян Кьенце добавляет: «если мы говорим — нет существования, а дальше говорим — нет не-существования, то этим мы создаем большую проблему для мышления, а уж тем более отстраняем вообще от себя пустоту, отвергаем пустоту». Похожее утверждает Мастер Лю: «пустота и существование должны рассматриваться как одинаково значимые понятия». В комментарии Белой сангхи говорится о девятом падении как о сомнении в сути доктрины тантры и, в частности, в ваджрном наставнике. Кхенпо Оргьен формулирует данное падение как сомнение в абсолютной истине, подразумевая под этим недостаточное понимание мадхьямаки и привязанность к воззрению о пустоте. Шамар Ринпоче добавляет: «… без понимания относительной истины» и включает в это падение сомнение в возможности достижения состояния будды и уравнивание неконцептуального состояния и состояния ума будды. Калу Ринпоче объясняет данное падение как сомнение в полезности и результативности тантрийской практики. Чжамгон Конгтрул обобщает приведенные выше формулировки как «неверие в то, что чисто по природе [лишено самосущности]», т. е. ошибочное восприятие относительной истины.

10. Десятое коренное падение: «питать любовь к злодеям [особенно к тем, кто наносит вред Учению и губит его, но следует иметь к ним сострадание]»

Также считают Геше Чжамьян Кьенце и Мастер Лю. Данное падение не противоречит четвертому, и Сакья Пандита говорит, что это похоже на то, «как мать гневается на своего ребенка, вступившего на ошибочный путь». Белая сангха считает, что «не следует сострадать вредоносным существам, особенно тем, кто наносит вред Учению». Шамар Ринпоче и Кхенпо Оргьен формулируют это падение, как «не предотвращение чьих-либо негативных действий, особенно, если есть сила и способность это предотвратить». Калу Ринпоче говорит, что «для продвинутого практикующего допускается возможность, в состоянии огромного сострадания, прекратить существование этих [вредоносных] существ и освободить их от состояния особенно негативного существования». Чжамгон Конгтрул сводит все понимания падения в единый смысл: «неспособность освободить ум (т. е. уничтожить) злых существ… путем проведения гневного ритуала». В частном смысле он же относит к этому же падению преднамеренное обольщение кого-либо и неискренность в любви к тантрийской супруге. В тантре Калачакры это падение рассматривается [11] как коварная любовь — «когда в сердце держится гнев, а говорятся [33] мягкие слова». Таким образом, в разных источниках в данном падении существенно различаются общий и частный смыслы.

11. Одиннадцатое коренное падение: «применять рассудочное мышление к невыразимому словами»

По Сакья Пандите, «ошибочно воспринимать [применяя дискурсивное мышление] дхармы, которые не выразимы словами», например утверждать, что все дхармы пусты. Также считают Калу Ринпоче, Шамар Ринпоче, Кхенпо Оргьен и Белая сангха. Чжамгон Конгтрул конкретизирует падение как применение ошибочных концепций к пониманию природы реальности, нерушимого блаженства, природы тела, речи и ума будд. Геше Чжамьян Кьенце рассматривает это падение как непамятование о правильном воззрении, чего, по-видимому, вполне достаточно на начальном этапе. По-иному формулирует падение Мастер Лю, определяя его как увлечение своими достижениями в практике и забывание о главной цели — благе всех живых существ. В тантре Калачакры [11] в отношении одиннадцатого падения речь идет о тайном посвящении, когда ученик вкушает тайную субстанцию и считает, что это грязь, нечто непристойное и т. д. Таким образом, в этом падении, судя по источникам, выделяется основной смысл: ошибочное восприятие абсолютной истины в различных вариантах, а остальное можно рассматривать как частные смыслы, учитывая, что и они связаны с ошибочным восприятием абсолютной истины.

12. Двенадцатое коренное падение: «уничижительно думать о верующих»

По Сакья Пандите это означает «своим поведением… [активно сбивать с толку] глубоко верующего человека». Чжамгон Конгтрул определяет это падение как разрушение веры у людей, в частности в буддийское учение, и вместе с Геше Чжамьяном Кьенце рассматривает в качестве частного смысла падения разрушение веры в конкретного учителя или йогина. Калу Ринпоче, как и Мастер Лю, дает другое определение: падением является отказ «учить искренних и заинтересованных людей, которые приходят к нам с верой, чтобы получить учение». Белая сангха объединяет трактовку Ашвагхоши и Калу Ринпоче. По Кхенпо Оргьену это — раздражать других людей своей заботой, например беспокоить практикующих Дхарму. Шамар Ринпоче добавляет к определению Кхенпо Оргьена: «а также оскорблять йогинов из ревности к их достижениям». Это похоже на определение падения в Калачакре [11] — «ругать йогина, о котором не имеешь понятия, что это настоящий, подлинный йогин». Таким образом, выделяется пять смыслов, которые вместе и по отдельности так определяют понимание данного падения в различных источниках: уничижение верующих, разрушение веры, отказ учить тантре, раздражение или беспокойство других людей, а также оскорбление практикующих йогинов.

13. Тринадцатое коренное падение: «не держать обязательства так, как они были приняты»

Согласно Сакья Пандите: «не хранить при себе [34] всего того, что необходимо для сохранения чистоты своих клятв», в частности не иметь в нужное время «требуемых предписаний и предметов». Геше Чжамьян Кьенце уточняет [10], что в число требуемых входит «наличие ваджры, колокольчика и др., которые практикующий тантру должен хранить с особым вниманием и правильно использовать». С ним согласны Мастер Лю и Геше Келсанг Гьяцо. Белая сангха, Кхенпо Оргьен, Шамар Ринпоче и Калу Ринпоче трактуют это падение как строгое соблюдение правил Пратимокши, в то время когда учитель требует особого тантрийского поведения (участие в ганачакре, танцы, соединение с тантрийской супругой, принятие пяти видов нектаров, алкоголя, мяса и др.), т. е. действия, преодолевающего дуалистическое цепляние за чистое и нечистое. Геше Чжамьян Кьенце отмечает [11], что это поведение инициируется и контролируется ваджрным наставником и не имеет ничего общего с простым употреблением вина и совокуплением с женщиной. Чжамгон Конгтрул, ссылаясь на комментарии к тантре Калачакры, объединяет все упомянутое выше. Таким образом, в трактовках данного падения можно выделить формальный подход в правильном отношении к ритуальным предметам и совершение действий, направленных на преодоление дуалистичности восприятия.

14. Четырнадцатое коренное падение: «очернять женщин — источник мудрости [под мудростью здесь имеется в виду знание великого блаженства]»

Согласно Сакья Пандите, женщины «по своей природе суть мудрость [праджня]». Падением является, в частности, отзываться о женщинах, «как о лишенных духовной заслуги, как о сложенных из грязи, не учитывая их благотворных качеств». С этим согласны все остальные источники. В понимании Белой сангхи падением также является аналогичное негативное отношение женщин к мужчинам, поскольку как женщины символизируют мудрость, так и мужчины символизируют метод, и оба, мудрость и метод, являются нераздельными.


При сравнительном анализе содержания источников наблюдаются как небольшие, так и значительные расхождения в формулировках и смыслах падений. Одинаково во всех источниках понимаются лишь коренные падения с первого по четвертое. В понимании остальных падений есть существенные различия, хотя можно заметить большую близость к Ашвагхоше представителей школ Гелуг и Сакья (Геше Чжамьян Кьенце, Геше Келсанг Гьяцо и Сакья Пандита). Комментарии школ Ньингма и Кагью (Белая сангха, Шамар Ринпоче, Калу Ринпоче, Кхенпо Оргьен) также достаточно близки между собой. Часто оказывается оригинальным комментарий тайваньского Мастера Шен-йен Лю. Существенно отличается смысл падений и в тантре Калачакры, которая стоит особняком среди тантр высшей йоги.
[35]

Можно предположить, что основной причиной отличий, скорее всего, является естественная конвергенция, свойственная буддизму в целом, т. е. исторический процесс закрепления отличий формулировок и комментариев, излагаемых в соответствии с аффектами и познавательными способностями учеников и особенностями понимания (фильтров индивидуального сознания) учителей. Кроме того, различия в трактовке падений могут существовать на стадиях зарождения и завершения. Естественно также, что устный комментарий, данный конкретной группе учеников, и письменный трактат, рассчитанный на гораздо большее количество абстрактных читателей, могут существенно различаться.

Тем не менее общее впечатление таково, что все приведенные трактовки падений не противоречат, а дополняют друг друга, образуя своеобразную тантрийскую ментальную и поведенческую апофатику, весьма полезную как в плане аналитической тренировки ума, так и в прикладном сотериологическом смысле.

Литература


  1. Кедруб Дже. Основы буддийской тантры. М., 2000.
  2. Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч уверенности. СПб., 1993.
  3. The Root Commitments of the White Sangha.
    http://www.ngakpa.org/Root Vows.htm
  4. Jamgon Kongtrul Lodro Taye. Buddhist Ethics. NY, 1998.
  5. Geshe Kelsang Gyatso. Guide to Dakini Land. London, 1996.
  6. Kunzig Shamar Rinpoche. On the meaning of samaya,
    http://web.singnet.com.sg/~serlin/samaya.htm
  7. Khenpo Orgyen.
    http://www.geocities.com/ratnasripj/teachers/orgyen/14tantric root downfalls.html
  8. Калу Ринпоче. Самоцветное украшение разнообразных устных наставлений.
    http://astaroth2001.boom.ru/theosophy/fghi/012/index.htm
  9. Master Sheng-Yen Lu, The Fourteen Root Tantric Vows.
    http://www.tbsn.org/english/library/reference/handbk/tantric.htm
  10. Геше Чжамьян Кьенце. Устные комментарии на тантру Ямантаки / Пер. с тибет. Р.Н. Крапивиной. 1998 г.
  11. Геше Чжамьян Кьенце. Пути и ступени тантры: цикл лекций / Пер. с тибет. Р.Н. Крапивиной. 1997 — 1998 гг.

Похожие тексты: 

Добавить комментарий