Противостояние Запад-Восток как главная цивилизационная ось современности

[7]

Почти во всех концепциях диалога культур особо подчеркивается, что в современных условиях, пожалуй, единственным способом выживания (бытия) культуры есть вхождение (по-своему) в становящийся мир, в пространство современных отношений диалога. Вместе с тем, рассмотрение взаимоотношений цивилизаций Запада и Востока как главной проблемы современности ничуть не уменьшает роль других культур, в частности, Севера и Юга, в нынешних глобальных процессах.

Более того, в современной политологии, наряду с другими, рассматриваются возможные сценарии развития мировых взаимоотношений в рамках перехода главной цивилизационной оси современности с оси Запад—Восток на ось Север—Юг. Между тем следует отметить, что в современных условиях отношения Север—Юг носят преимущественно экономический характер, и во многом в рамках экономической теории сформировалась общепризнанная традиция поляризации мира между «богатым Севером» и «бедным Югом» 1. Одновременно экономическая глобализация (как начальный этап процесса становления единого мира) предполагает большую взаимосвязь, нежели разобщенность, стран и континентов, их интегрированность в единое экономическое пространство.
[8]

Между тем факторы, разъединяющие людей и чреватые особой конфликтностью, принадлежат сфере культуры и, как показало время, наиболее острые и, возможно, «долгосрочные» столкновения культур протекают именно по цивилизационной линии Запад—Восток. Очевидно что и современные войны не являются таковыми в классическом понимании — как борьба за территорию или ради экономической выгоды. С большей долей уверенности можно сказать, что причины глобальных войн «эволюционировали» от начальных экономических и геополитических интересов в более сложную и «тонкую» область культуры.

В частности, основное напряжение современной культуры связано с разнородными процессами глобализации, наиболее болезненно протекающими для традиционных культур, для обществ, в которых образ жизни и мышления людей продолжает оставаться обусловленным исторической традицией. По всей вероятности, именно значение традиции 2 в этнопсихологии восточных народов не учитывается Западом, выступающим, на сей раз, не только от лица современности, но и от лица Истории вообще. Привычная для Запада роль «мирового судьи» в современных условиях выразилась в обвинении восточных стран в традиционализме, по сути — в неравенстве в развитии. Более того, сам прогресс объявляется привилегией Запада 3. Не случайно, что в рамках вестернизации история человечества рассматривается уже не в классической триаде «прошлое—настоящее—будущее», а заменяется дихотомией «архаика—современность». «Сегодня человечество столкнулось с более разительной и шокирующей формой социального неравенства, чем все до сих пор известные: неравенством перед лицом Истории» 4.
[9]

По сути, процессы глобализации «не воспринимаются однозначно» уже хотя бы потому, что не учитывают собственный темп и особенности исторического развития современных культур. Между тем общепринято, что «каждая из культур (цивилизаций) как Востока, так и Запада имеет свой особый генотип и внутреннюю логику развития» 5.

Таким образом, во многом именно в современных процессах глобализации, в тенденциях нивелирования культурного многообразия, выявляется сопутствующий мировой истории феномен неравномерного развития культур. Подобная закономерность в развитии культуры присуща странам и цивилизациям во все времена, и причины ее условно можно разделить на природные (географический детерминизм), и собственно культурные (создание письменности, принятие религии, приобретение или потеря государственности и т. п.). Феномен неравномерного развития, таким образом, при прочих условиях выступающий основой взаимодополнения и обогащения культур, в условиях глобализации является одной из основных причин конфликтности в современном мире.

Более того, в контексте мировой культуры феномен неравномерного развития выступает в форме дисгармонии между «инструментальной и гуманитарной культурой» 6, как кризис духовно-нравственных регулятивных механизмов в попытках гуманизации мирового процесса. Впрочем, в современных процессах глобализации феномен неравномерного развития выступает, как правило, в виде противоестественной абсолютизации только одной из сторон общественной жизни, порождая тем самым столь же неестественную абсолютизацию своей противоположности.

Учитывая неустранимый факт неравномерного развития современных культур Запада и Востока, следует заметить, что и процессы глобализации (как закономерный этап развития [10] мировой цивилизации) распространяются неравномерно, затрагивая ту или иную культуру в большей или же в меньшей степени. Определенно можно сказать, что современные конфликты во многом обусловлены неравномерным развитием глобализации, затрагивающим, в основном, мировоззренческие «пласты» духовной культуры.

Несмотря на весь драматизм порожденных глобализацией культурных «коллизий», современные тенденции становления единого мира являются исторической необходимостью и носят объективный характер.

В свою очередь, неравномерное развитие культур и цивилизаций, при прочих условиях выступающее как фактор взаимообогащения и взаимодополнения, в современных условиях глобализации является одной из основных причин конфликтности.

В современном мире наибольшим трансформациям подвержен исторически сложившийся образ жизни и мышления, кризисом которого во многом порождена остро стоящая в нынешних условиях проблема идентичности. Именно в условиях кризиса идентичности методологическое значение приобретают традиции и вера, национальный язык и культура. Носительницей национальной идентичности традиционно является духовная культура, особенно же те ее компоненты, которые наиболее тесно соотносятся с мировоззренческими ориентирами данного народа (нации). Следовательно, преимущественно мировоззренческий характер имеет и современное столкновение цивилизаций Запада и Востока — как борьба за сознание человека, за обладание «умами масс».

В рамках концепции диалога культур мировоззренческий характер современного столкновения культур рассматривается и как следствие глобалистских притязаний западной и восточной цивилизаций, и во многом как диалог рациональной и иррациональной моделей мироустройства. Несмотря на то, что в современном диалоге культур определенную роль продолжают играть иррациональные феномены, оптимистические прогнозы иных исследователей на выявление в диалоге религий общих принципов и, тем более, нравственных кодексов не оправданы. Современный диалог культур не сводится к диалогу [11] религий, более того, наиболее продуктивным является рациональный диалог, проводимый на общечеловеческом рационально-логическом языке, а не на языке всегда локальной веры. Уже реалии последнего времени явственно показывают, каким не-диалогичным может оказаться религиозный человек, тем более — с оружием в руках.

Очевидно, что сколь невозможно общечеловеческое на религиозной основе, столь же и обречены попытки «человека с оружием» к приватизации современности. Возможно, что в сегодняшних условиях реального роста культурного многообразия глобализация, как объективная закономерность развития современного мира, послужит дальнейшему «взаимоуподоблению цивилизаций по мировоззренческим и поведенческим основаниям» 7, создав тем самым единое поле для рационального диалога культур.

Развернувшееся же вокруг противостояния Запад—Восток современное мифотворчество в общественном сознании формирует особый комплекс исламофобии, типичного для наших дней проявления так называемой культурной ксенофобии. Предстающее в массовом сознании как борьба «всемирного блага» и «всемирного зла», современное противостояние Запад—Восток приобретает черты мифической «битвы на смерть», образ которой воплощается в жизнь камикадзе — смертниками, действующими, по их убеждению, «от имени Бога и во имя Бога». Думается, что преодоление боязни чужой культуры должно осуществиться через диалог культур, через признание и осмысление Другого. Именно со-бытийность в каждой «точке» пространства и времени культур Востока и Запада, и вообще — множества культур, является условием становления единого мира на поликультурной основе.

Между тем культурные предпосылки нынешнего мифотворчества, претендующего на мифологизацию сознания современного человека, обусловлены особенностями развития определенной культуры, имеют строго локальный характер, и в своем этом [12] качестве лишены атрибута всеобщности. Мифотворчество, и религиозное, и мирское, всегда имеет локальный характер, и потенциально — возможность противопоставления человеческого человеческому. Невозможно общечеловеческое на основе мифотворчества.

Если культурно-религиозные механизмы и выполняли в прежней истории важнейшую организующую (антиэнтропийную) роль 8, то в современных условиях они неизменно выступают как разъединяющие силы, как факторы, препятствующие единению человечества. Несмотря на то, что современные процессы культурных взаимодействий во многом протекают в русле иррационального, тем не менее, современный диалог культур не сводится к диалогу религий, и тем более неоправданы надежды на выявление общих для разных конфессий принципов нравственности и кодексов поведения. Современное национально-этническое и религиозное возрождение на основе концепции «возврата к истокам» свидетельствуют о доминирующей роли приобретений (и во многом еще — пережитков) прошлого как методологических принципов для ориентации в настоящем и построении модели будущего мира.

Между тем, в современных условиях более чем очевидна необходимость диалога культур преимущественно в русле рационального, предполагающего, по крайней мере, отказ от предрасположенности конструировать будущее опираясь на пережитки прошлого. Тем более, что одна из острейших проблем современности — проблема нравственности, должна решаться не в русле иррационального (например, религии), а в контексте детерминированной единством человечества единой человеческой культуры.