Система общечеловеческих ценностей в динамике и диалоге цивилизаций в условиях глобализации

[111]

Известно, что каждая историческая эпоха имеет свою осевую проблему, выражающую главное противоречие и основные тенденции этой эпохи. В первой половине XXI в. на фоне ускоряющихся процессов глобализации и становления постиндустриального общества, осевой проблемой становится взаимодействие цивилизаций. К каким последствиям для всего человечества может привести осуществление геополитических, культурных и экономических проектов «теоретиков глобализма» — вот некоторые из основных вопросов, от решения которых зависит будущее всего человечества, его судьба.

Поэтому не случайно, что проблемы глобализации и взаимодействия цивилизаций, предотвращения их самоубийственного столкновения и урегулирования локальных межцивилизационных конфликтов привлекли особое внимание ученых и общественности, вызвали волну публикаций.

На современном этапе развития человечества тенденции культурной универсализации приобретают особую актуальность, что побуждает к поискам теоретических стратегий и практических решений, так как наряду с таким видением нынешнего мира существует [112] и иное, абсолютизирующее различия и исключающее возможности мирного решения конфликтов. По этому вопросу известно, например, мнение советника Госдепартамента США С. Хантингтона, который считает, что в обозримом будущем будут возрастать конфликтность и столкновения, и не может быть и речи о едином человечестве 1.

Проблема плюрализма ценностей и культурного многообразия обусловлена конкретными процессами, протекающими сегодня в мире под воздействием глобализации, но теоретики столкновения цивилизаций, кроме различия в традициях, присутствия религиозного фактора и др., особое внимание обращают и на то обстоятельство, что «характернейшей особенностью глобализации на нынешнем ее этапе является ярко выраженная социальная асимметричность. Все ныне воспеваемые возможности глобализации обращены к элитам, которые уже успели ими воспользоваться. Что глобализация способна дать народам, до сих пор остается тайной будущего. Сегодня глобализация порождает многочисленные соблазны для элит, действительно преобразуя их сознание и поведение» 2.

Конечно, следует учесть и то важное обстоятельство, что нарастающая угроза столкновения цивилизаций самоубийственна для человечества, не имеющего для самосохранения и развития иного выхода, кроме выработки определенной стратегии и механизмов диалога, сотрудничества и партнерства цивилизаций и государств. Поэтому «одной из задач, решаемых в этом ракурсе, является задача формирования необходимых мировоззренческих позиций, способствующих взаимопониманию, а не отгорожению культур» 3.
[113]

В условиях глобализации, в процессе становления мировой информационной цивилизации обостряется проблема взаимодействия обществ с различными культурно-философскими стандартами и логиками воспроизводства, что не только инициирует поиск «общих» универсальных ценностей и оснований философских культур, но и проблематизирует традиционные для определенных обществ способы поддержки и обоснования этих ценностей, в частности — толерантности. Мораль, религия, право, философия и культура «ригористического» типа не срабатывают в условиях полисубъектной социальности, когда разнообразие жизненных укладов и философских культур стало состоявшимся фактом, и, тем самым, классический просвещенческий ход, апеллирующий к некой идеальной схеме человеческих отношений, «структуре» общества и мироздания, «содержанию» сознания, оказывается несостоятельным. Само социальное пространство — цивилизация, где «должно быть» взаимодействие культур, не может осмысляться в качестве «готового» общего места, куда «входят» культуры. Исходя из этого, как справедливо отмечает А.С. Колесников, понятие глобализации представляет собой философско-культурологическую интегративную концепцию, отражающую тенденции прогресса мировой истории и культуры на нынешнем этапе развития человечества, когда современное общество является целостным и взаимосвязанным миром, постоянно сталкивающимся с необходимостью культурного плюрализма при решении глобальных проблем современности. В такой ситуации «становится ясно, что при всей уникальности и неустранимости различий между отдельными цивилизациями — западной, исламской, индийской, африканской, китайской, латиноамериканской, при всем их культурном, этническом, социальном плюрализме тезис о единстве мировой цивилизации уже не кажется ложной концепцией. Просто рассмотрение современного мира сквозь призму европоцентристского, рационального, западного видения не отвечает духу времени и глобальному планетарному восприятию» 4.
[114]

Каким представляется на нынешнем этапе развития человечества поле глобального политического исследования? Как отмечает И.А. Василенко, в безбрежном океане социокультурных феноменов современного мира выделяются устойчивые культурные системы. Они пересекают границы социальных образовании, не совпадая с национальными или государственными ареалами. Например, Н. Данилевский определяет их как «культурно-исторические типы», А. Тойнби — как «локальные цивилизации», О. Шпенглер — как «высокие культуры», П. Сорокин — как большие «культурные суперсистемы», А. Кребер — как «модели культуры», основанные на высших ценностях 5.

Как известно, большинство теоретиков исторической школы считают, что каждая цивилизация основана на какой-то исходной духовной предпосылке, большой идее, сакральной ценности или первичном символе, вокруг которых в ходе развития формируются сложные духовные системы. Они характеризуют современный период в развитии цивилизаций как кризисный, конец эпохи научно-технологической культуры и переход к возникающему «мессианскому-интегральному-эстетическому» прототипу цивилизации. Все теоретики этой школы отвергают линейную концепцию жизненного цикла цивилизаций и исторического процесса в целом и обосновывают циклические или ритмические теории.

Однако последняя треть XX в. внесла принципиально новые черты в развитие мировой экономики и человечества в целом, что проявилось в процессах глобализации, которые стали определять судьбу человечества. Под их воздействием в последние десятилетия XX в. общепланетарная картина начала принципиально меняться. На первое место стали выходить все более интенсивные процессы интеграции — сперва на цивилизационном, а затем и на глобальном уровнях.

Следует отметить, что процесс взаимодействия цивилизаций далеко не нов. И, хотя тысячелетия назад локальные культуры и цивилизации возникали и развивались, казалось бы, изолированно, [115] многочисленные нити культурных, торгово-экономических связей между ними столетие за столетием крепли и умножались, охватывая всю населенную часть земного шара. Это дает основание говорить об историческом процессе развития человечества в целом, смене мировых цивилизаций, известной синхронизации в динамике локальных цивилизаций 6.

Процессы глобализации, как отмечалось выше, заявили о себе в разных сферах и в различных формах. Это — демографо-экологические факторы, глобализация техносферы, экономическая глобализация, геополитическая глобализация и социокультурная глобализация. Не требует особого доказательства то обстоятельство, что наиболее сложными и противоречивыми являются тенденции глобализации в социокультурной сфере — в области науки, культуры, образования, этики, идеологии.

Процессы глобализации во всех своих противоречивых проявлениях — неоспоримый факт современного мира. Они образуют неизбежный, объективно и субъективно обусловленный фактор становления постиндустриального общества, мировой цивилизации XXI в.

Вместе с тем следует учесть и то обстоятельство, что глобализация развивается на фоне другого, не менее значимого общепланетарного процесса дифференциации локальных цивилизаций, формирования четвертого их поколения (на этом, как известно, особо заостряет внимание С. Хантингтон).

Итак, глобализация как универсализация культурных ценностей, является закономерным процессом, подготовленным всем ходом истории человечества. Процессы глобализации дали новый импульс динамике и диалогу современных цивилизаций. Поставим такой вопрос: что является ядром социокультурного строя, главным конституирующим признаком в формировании и динамике цивилизаций, их диалоге и взаимодействий? Что отличает цивилизации друг от друга и, в то же время, служит полем их взаимодействия?
[116]

Может ли служить таким признаком географическое положение и окружающая природная среда, как полагают некоторые специалисты?

Таким признаком географическое положение и окружающая природная среда служить не могут, хотя они и оказывают значительное воздействие на определенные черты той или иной цивилизации, составляющих ее этносов. Неоспорим тот факт, что одна и та же цивилизация — например, российская, мусульманская, китайская, латиноамериканская, западная — находится в разных природных условиях, и, вместе с тем, географически она (цивилизация) может быть разбросана по нескольким материкам, что, например, характерно для мусульманской и западной цивилизаций. Возможно также и перемещение ареала распространения цивилизации, как это было в периоды монголо-татарского нашествия на Европу, экспансии Запада в Новый Свет или распространения ислама.

Несмотря на то, что развитие экономики и прогресс науки и техники являются основными решающими факторами общественного прогресса, уровень технологического и экономического развития тоже нельзя считать главной отличительной чертой, так как история динамики развития экономики и технологического уровня различных стран показывает, что некоторые страны оставались принадлежащими к самобытным цивилизациям, хотя они экономически попадали в зависимость от других стран. Так, например, Индия и Китай оставались самобытными цивилизациями, хотя в определенные периоды своего экономического развития попали в зависимость от Запада.

Как справедливо отмечает Ю.В. Яковец, различия в социально-политическом строе также не могут быть признаны главными отличительными чертами, поскольку политическое устройство подвержено цикличным колебаниям. Об этом свидетельствует опыт западноевропейской цивилизации, в которой отчетливо наблюдается пульсация социально-политических циклов. Известно также, что аналогическая картина наблюдалась в истории России и Китая. В этом отношении мусульманская цивилизация особо отличается политической пестротой.
[117]

Исключая определенные факторы, которые могли бы служить главными отличительными чертами для различных цивилизаций, мы приходим к выводу, что остается последний слой, в котором могут формироваться конституирующие признаки цивилизаций: это социокультурная сфера, динамика которой исследована многими учеными, в первую очередь, П. Сорокиным.

По мнению Ю.В. Яковца, именно здесь следует искать совокупность признаков, определяющих характер локальных цивилизаций и их отличия одной от других. А сердцевиной социокультурного строя является сфера духовного воспроизводства, включающая следующие основные элементы: науку, образование, этику, культуру и религию. Но какой из этих элементов является определяющим? По словам Ю.В. Яковца, вряд ли эту роль можно отвести науке и образованию, ибо познание носит межцивилизационный характер, цивилизационные ограничения могут лишь сковать его ход; образование передает накопленные знания и навыки, культурные и этические ценности из поколения в поколения. Но само по себе оно вряд ли радикально отличается по цивилизациям, особенно в условиях цивилизации информационной и образовательной 7.

Как известно, Н. Данилевский, А. Тойнби, О. Шпенглер и С. Хантингтон подчеркивают особую роль религии в формировании цивилизационной идентичности. Они утверждают, что цивилизации представляют собой типы человеческих сообществ, вызывающие определенные ассоциации в области религии, архитектуры, живописи, нравов, обычаев — словом, в области культуры. Но следует отметить, что, если у С. Хантингтона цивилизация — это культура, дошедшая до естественных границ своего распространения («культурная общность наивысшего ранга», «самый широкий уровень культурной идентичности людей»), то у А. Тойнби под цивилизацией понимается блок исторического материала, к которому обращается тот, кто пытается изучить историю собственной страны. Именно эти пределы во времени, пространстве и культуре создают единицу научного анализа: «если вы идете от Греции и Сербии, [118] пытаясь понять их историю, вы приходите к Православному христианству, или Византийскому миру. Если начинаете с Марокко или Афганистана... неизбежно придете к Исламскому миру» 8.

Таким образом, А. Тойнби отводил религии конституирующую роль в формировании цивилизаций и, как известно, соответственно выделял пять цивилизаций третьего поколения: западно-христианскую, православно-христианскую, индуистскую и дальневосточную 9.

Религия, безусловно, играет важнейшую роль в формировании и обогащении наследственного ядра-генотипа той или иной цивилизации, в определении системы общечеловеческих ценностей, ей присущих. Вместе с тем следует учесть то обстоятельство, что локальные цивилизации первого поколения возникли за два-три тысячелетия до того времени, когда сформировались мировые религии, и тогда, т.е. в процессе возникновения цивилизаций, религии не могли сыграть конституирующую роль. Нужно учесть и то, что существуют цивилизации многоконфесиональные, в которых нет преобладания той или иной религии (например, Африка, Россия и др.).

Известно, что в XX в. произошли значительные изменения в количественном соотношении неверующих и приверженцев различных религий. Здесь важно отметить и то, что, при всей динамичности перемен в религиозной сфере, доля локальных цивилизаций в населении мира изменилась в меньшей степени. И, наконец, ускорившиеся процессы межцивилизационных миграций ведут к смешению языков и конфессий во многих странах, составляющих ядро той или иной цивилизации.

Близким по смыслу к термину «цивилизация» является термин «культура». Но, несмотря на то, что эти термины являются весьма близкими по смыслу и значению, мы должны учесть, что культура обнаруживает тенденцию к некоторому обособлению от цивилизации. В этом случае имеется в виду то обстоятельство, что [119] под культурой понимают прежде всего форму и степень духовности, в которой выражаются высшие достижения цивилизации.

Культура как процесс реализации духовных ценностей, как поприще проявления сущностных сил человека, отражает также становление, самоутверждение субъекта культуры — человека. Культура как система духовных ценностей выражает «очеловечивание», гуманизацию человека.

Именно система ценностей, определяющих поведение человека в обществе, в семье, в стране, в мире, его менталитет и тип поведения — является ядром социокультурного строя. Система ценностей, лежащая в основе менталитета и мотивации, определяет принадлежность к той или иной цивилизации, побуждает к действиям в защиту своей системы ценностей.

Известно, что по системе ценностей культурологи разделяют цивилизации Востока и Запада, а также смешанные цивилизации типа евразийской, восточноевропейской или латиноамериканской. «Система ценностей определяется преобладающими в данном этносе этическими, идеологическими, религиозными приоритетами и предпочтениями; она передается из поколения в поколение с помощью семейного воспитания и школьного образования, литературы и искусства, средств массовой информации. Система ценностей определяет отношения людей в семье, в быту, на производстве, в социально-политической сфере деятельности, в области научно- технического творчества, а также взаимодействие между этносами, нациями, государствами, цивилизациями» 10.

Нужно особо подчеркнуть, что система ценностей как ядро социокультурного строя не только определяет различия между цивилизациями и, соответственно, культурами, но и является общей основой диалога, общения и взаимодействия между ними. Система общечеловеческих ценностей, как стержень и квинтэссенция культуры, «цементирует» и гарантирует единство человечества. Благодаря общечеловеческим ценностям культура является феноменом [120] диалогичным; культура — это диалог с прошлым, с другими эпохами, с другими людьми.

Система общечеловеческих ценностей, как отмечает Ю.В. Яковец, образуя наследственный генотип человечества в целом и каждой цивилизации, подвержена цикличной динамике, периодически в ней наблюдаются фазы кризисов и переворотов, особенно при смене мировых цивилизации. Пока не было частной собственности, не требовалась заповедь «не укради». Основной моральный принцип «не убий», отражающий высшую ценность человеческой жизни, не распространялся на рабов, на представителей враждебных государств и вероисповеданий. На современном этапе развития человечества, этапе формирования постиндустриального, информационного общества, наблюдается один и глубочайших в истории человечества кризис системы общечеловеческих ценностей, их радикальный пересмотр и определенная переоценка. Это имеет как положительные, так и отрицательные стороны. «Угроза глобальной войны, столкновения цивилизаций, экологической катастрофы не только поставила под вопрос существование человечества, но и усилила движение от культа войны и насилия к культуре мира и терпимости, к признанию общих ценностей всего человечества и каждой личности, к пониманию приоритетной роли культуры и культурного наследия, распространению идей ноосферной коэволюции общества и природы» 11.

Все это, учитывая безграничные возможности современного индустриально-информационного общества, сближает страны, создает все необходимые предпосылки для обеспечения устойчивого функционирования информационных сетей, интеграции стран в мировую рыночную систему и т.п.

Но, с другой стороны, нельзя не отметить опасную тенденцию к размыванию нравственных устоев и потерям цивилизационных ценностей. Крайнее устремление к гедонизму, приоритет чувственных наслаждений, ослабление ответственности за продолжение рода становится одним из факторов тенденции депопуляции в с высокими цивилизациями.
[121]

Особо нужно отметить также, что молодые поколения многих стран заражены потребительской психологией; духовные и гражданские, т.е. высшие ценности отходят у них на второй план.

Такое состояние, главным образом, вызвано тем, что этическое сознание отстает от темпов прогресса науки и техники, т.е. «формирование общечеловеческой системы ценностей на основе диалога, взаимопонимания и сотрудничества цивилизаций отстает от процесса глобализации, развивающейся по неолиберальной модели, с навязыванием всему миру системы ценностей, присущей Западу, а точнее — с применением двойной морали. Это вызывает естественную реакцию остальных цивилизаций, которые отстаивают свою историческую и социокультурную самобытность, свою систему ценностей. От того, какой будет дан этический ответ на вызов современной глобализации, во многом зависит будущее человечества» 12.

Наша эпоха — эпоха невиданных новшеств техники и технологий, разумеется, должна решать социально-экономические, научно-технические проблемы, ибо без этого человечество не может существовать, но эта эпоха характеризуется и «пробелом в понимании», поэтому справедливо мнение, что человечество сможет выжить, лишь возродившись духовно (Н. Чавчавадзе), так как бездуховность, господствующая в век глобализации, объясняется бездуховной, или извращенно-духовной ориентацией современных господствующих цивилизаций и, соответственно, культур, которые ориентированы, в первую очередь, на научно-технические и социально-экономические ценности, и которые ставят эти ценности во главе иерархии ценностей, признаваемых ими.

Именно система духовных, общечеловеческих ценностей, как ядро социокультурного строя, определяет облик цивилизаций и, соответственно, культур, и является основой диалога между ними.

Исходя из этого, в противовес современным модным концепциям «столкновения цивилизаций», необходима разработка (разумеется, объединенными усилиями ученых разных стран) теории общечеловеческих, цивилизационных и этнонациональных ценностей, [122] концепции движения на этой основе к диалогу, сотрудничеству и равноправному партнерству цивилизаций.

Урегулирование глобального кризиса этики социокультурного строя требует, чтобы внимание ученых, представителей культуры, религиозных деятелей было сконцентрировано на выявлении и распространении общечеловеческой системы ценностей, культуры мира и населения как основы и положительного результата межцивилизационного диалога. Этому должны служить и способствовать также средства массовой информации, интернет и т.п.

Весьма важно наполнить сферу образования и воспитания молодежи новой системой ценностей, идеями диалога и сотрудничества цивилизаций, культуры мира и населения.

Так как религия является весьма значительным элементом духовной культуры, целесообразно «расширить контакты и взаимодействие представителей различных конфессий, мировых религий в выработке и распространении среди верующих идей диалога между цивилизациями, культуры мира, толерантности, населения, утверждении общечеловеческой системы ценностей, отвечающей основам интегрального социокультурного строя и в то же время сохраняющей разнообразие цивилизационных подходов» 13.

Общеизвестно, что процессы глобализации оказывают противоречивое воздействие на социокультурную динамику локальных цивилизаций. Это проявляется, с одной стороны, в том, что формируется глобальное социокультурное пространство, усиливается взаимозависимость стран и цивилизаций в этой сфере, их взаимное прникновение и переплетение, особенно в связи с усилившимися процессами миграции. А с другой стороны, развивается процесс цивилизационного и культурного самосознания, понимания самобытности, своеобразности культур, противостояния религии. Т.е. одновременно наблюдаются процессы интеграции и дезинтеграции, унификации и дифференциации.

В таких условиях для культурологов (и, конечно, не только для них) имеет весьма важное значение то обстоятельство, что
[123]

каждая культура является выражением духа, потребностей, своеобразия той или иной нации, поэтому она уникальна, самобытна. А богатство мировой цивилизации и, соответственно, мировой культуры определяется тем, что она представляет собой сокровище общечеловеческих ценностей, единство отдельных, своеобразных, уникальных и самобытных культур. Диалог цивилизаций и культур, сосуществование различных общечеловеческих ценностей и сохранение всего богатства мировой культуры должно быть наивысшей целью человечества.