Логические Исследования Эдмунда Гуссерля привели к возникновению Феноменологии как философского направления, метода, школы. Феноменологическое движение включает в себя концепции различных философов, которые могут быть представлены как следующие направления феноменологии: реалистическая феноменология, трансцендентальная феноменология, герменевтическая феноменология, экзистенциальная феноменология. Феноменология Э. Гуссерля, ее первоначальные идеи повлияли на развитие реалистической феноменологии, для которой характерны антипсихологизм, антисубъективизм и антикантианская направленность. Призыв «возвращение к самим вещам» означал их рассмотрение без вмешательства или диктата какой-либо научной теории или системы так, как они непосредственно даны сознанию в их сущности. Необходимо исходить из того, что имеются различного рода сущности (физические, ментальные, логические, математические, социальные, эстетические и т.д.). Согласно данной позиции, феноменология является учением о сущностях и их отношениях, которые постигаются формами нечувственного познания или интуицией. Такая феноменология обнаруживает априорные истины, лежащие в основании любого явления. Реалистическая феноменология не отрицает того, что вещи (их свойства и существование) зависят от сознания. Несмотря на то, что феноменология Гуссерля повлияла на развитие реалистической феноменологии, в конечном итоге, она приобрела форму идеализма.
В ранний период своего творчества Гуссерль пытался философски прояснить статус основных понятий математики посредством установления их связи с мыслительными актами счета, суммирования, заключения, целостного постижения. В Логических Исследованиях он пытается прояснить статус логических понятий посредством их непосредственного рассмотрения в опытах утверждения, доказательства, оценки, заключения. Гуссерль утверждает, что для того, чтобы философски прояснить абстрактные математические и логические понятия, необходимо их рассмотреть в данностях опыта, где они непосредственно нам даны. Здесь опыт как непосредственное переживание является основанием для критерия адекватности и истинности тех или иных понятий. Гуссерль называет такое «опытное» рассмотрение понятий феноменологическим. На данном этапе феноменологическое исследование представляет собой чисто описательный, наглядный процесс, нейтральный по отношению к метафизике. Центральное понятие феноменологии Гуссерля — понятие интенциональности. Оно представляет сущность и сущностную структуру сознания, которая проявляется в направленности сознания на объект. Сознание в своих различных модусах есть всегда сознание чего-то или сознание о чем-то. Так мышление есть мысль о чем-то, восприятие есть восприятие чего-то, воображение есть воображение чего-то и т.д. Гуссерль называет различные модусы сознания интенциональными переживаниями или актами, каждый из которых имеет свои особенности. Он описывает различные способы, в которых сознание относит себя к объектам в логическом мышлении, оценочном, в восприятии, воображении, воспоминании.
Гуссерль предлагает новый философский метод, имеющий дело не с фактами, а с сущностями, которые распознаются в результате эйдетической интуиции. В «Идеях к чистой феноменологии и феноменологической философии» (1913), Гуссерль определяет феноменологию как «трансцендентальную» философию. Центральной темой трансцендентальной феноменологии является трансцендентальное сознание или субъективность. Феноменология описывает его как сущностную структуру. Кроме того, феноменология представляет мир как универсальный горизонт показывающихся сущностей. В этой связи Гуссерль говорит о «естественном состоянии» и его беспристрастном философском отражении. Предложенный Гуссерлем трансцендентально-феноменологический метод как перво-субъектное отражение сознания состоит из двух этапов:
- эйдетическая редукция, в процессе которой отражающий фокус перемещается с фактов на сущности;
- феноменологическая или трансцендентальная редукция, «заключающая в скобки» объекты с целью их рассмотрения как имеющих значения.
Вся реальность рассматривается в пределах тех значений и смыслов, которые она имеет для сознания. Истинно то, что мир трансцендирует, то есть превосходит какие-либо пределы, а потому не может быть сведен к сознанию, которое мы имеем об этом мире. Но мир имеет значения и смыслы, которые даруются ему сознанием. Феноменология интересуется, каким образом мир приобретает эти значения и смыслы; что значит трансцендентальность мира и трансцендентальность сознания, субъекта, эго.
Гуссерль утверждает, что мир, а также человеческое бытие конституируются в трансцендентальной субъективности. Сознание, субъект, эго называются трансцендентальными поскольку рассматриваются в смысл- дарующем отношении к трансцендентальному миру. В сознании конституируются не вещи, а значения и смыслы через которые сознание подразумевает эти вещи. Таким образом, трансцендентальная феноменология есть описание сущностных структур конституирования мира в трансцендентальной субъективности. В более позднем творчестве Гуссерля присутствуют такие темы как временность, интерсубъективность, историчность. Сознание определяется как временный поток. Гуссерль пытается понять как сознание конституирует мир и себя как единство прошлого, настоящего и будущего, а также как мы переживаем других как субъектов в их собственных правах, и как мир приобретает смысл как мир для всех. Интерсубъективность или социальное существование носит временный характер. Социальная временность исторична. Гуссерль подчеркивает исторический характер науки и самой философии. Выступая против объективизма, он вводит понятие жизненного мира, мира живого опыта, радикально отличного от научно -интерпретированного мира. Свойства и структуры, приписываемые «объективными» науками «объективному» миру сами являются результатами процесса идеализации и математизации жизненного мира. Задача философии — сбросить «идеологический» покров научных истин с этого мира жизни. Большинство философов, принявших феноменологический метод, последовало более поздним направлениям мысли Гуссерля. Несмотря на различия в терминологии, центральной для всех последователей феноменологии Гуссерля является идея о человеческой субъективности как интенциональной активности по образованию значений и смыслов через которую мир и собственная субъективность конституируются.
Мартин Хайдеггер не принимает феноменологию Гуссерля в ее трансцендентальной и идеалистической форме. Он развивает свое собственное понимание феноменологии исходя из учения о бытии. Феноменологию Хайдеггера в определенном смысле можно определить как герменевтическую. Он рассматривает феноменологию как метод онтологии, учения Бытия о бытии. Хайдеггер говорит о феноменологии человеческого бытия (Dasein). Человеческое бытие или существование таково, что оно понимает свое собственное бытие и одновременно бытие других сущностей. Цель Бытия и Времени Хайдеггера заключается в описании того, как человеческое бытие имеет дело со смыслами своего собственного бытия. Вопрос о смысле бытия раскрывается через человеческое бытие, при котором возможен сам вопрос о смысле. Хайдеггер описывает отношение к самому себе в терминах интерпретации и понимания, что придает его феноменологии герменевтическую и экзистенциальную направленность. Интенциональная жизнь конституирования, образования значений и смыслов связана с практической жизнью, с каждодневным бытием в этом мире. Для человеческого бытия мир является прежде всего сферой практических действий в осуществлении человеческих проектов. Социальный мир, бытие с другими также представляет практический мир, в котором люди отождествляются со своими социальными ролями.
Существуют различные интерпретации Бытия и Времени Хайдеггера. Так, согласно одной из них, феноменология Dasein предстает как модификация феноменологии сознания Гуссерля. Dasein определяется как гуссерлианское сознание или субъект с одной лишь особенностью — практической направленностью. У Хайдеггера человеческое бытие, которое способно раскрыть и понять истину бытия является основанием для теоретических и практических мо??усов согласованности с тем, что существует. Согласно другому взгляду, Хайдеггер — философ экзистенциалист, поскольку им анализируются экзистенциальные темы вины, страха, смерти. Здесь необходимо заметить, что данные темы рассматриваются Хайдеггером относительно постановки вопроса о смысле бытия как такового. Бытие существует до тех пор, пока существует Dasein. Бытие существует только в человеческом понимании бытия. Человек должен понять истинный смысл своего собственного бытия и одновременно Бытия как такового. Феноменология Хайдеггера является герменевтической в том смысле, что она заключается в интерпретации, концептуальном раскрытии человеческого понимания бытия. Бытие есть бытие в мире, оно — не трансцендентальное эго вне мира. Концепция человеческого бытия как бытия в мире представляет попытку преодолеть субъект — объектную дихотомию. Теоретические модусы интенциональности согласованности с сущностями основаны в практических модусах. Бытие в мире является условием возможности интенциональности. Французский феноменолог П. Рикер как и М. Хайдеггер убежден в том, что феноменология должна развиваться в герменевтическом направлении, поскольку она предоставляет доступ к глубоким структурам человеческого опыта, переживаниям.
П. Рикер в своих исследованиях по символизму зла отмечает, что моральный и религиозный опыт людей закодирован в символических терминах и задача философии — их объяснение. Так, он изучает психоанализ Зигмунда Фрейда как герменевтику снов и бессознательного, а также изучает литературный язык (метафоры, повести) и его философские подтексты. Идею Гуссерля о феноменологии как учение о жизненном мире и живом опыте поддерживает французский мыслитель — М. Мерло-Понти. Он также развивает свою феноменологию восприятия или экзистенциальную феноменологию. Одна из его центральных тем — феноменология тела. Восприятие как основная форма человеческого опытам не может быть понято в абстракции от тела. Тело должно быть понято как перво-субъектное живое тело, находящееся в мире и направленное к миру. Согласно Мерло-Понти интенциональность как направленность и как конституирование значений и смыслов не должна быть ограниченна только лишь сферой сознания. Если М. Хайдеггер обнаруживает интенциональность в практическом субъекте человеческих проектов, то Мерло-Понти помещает интенциональность в тело субъекта. Как и Хайдеггер, Мерло-Понти полагает, что восприятие и понимание жизненного мира как мира жизни без его научно-идеологических интерпретаций и объективистских взглядов является основанием для всех высших форм познания и всех концепций реальности. Феноменология Гусселя, Хайдеггера, Сартра, Мерло-Понти привлекла многих философов, а также психологов, заинтересованных в большей мере в более конкретном описании субъективного опыта, нежели в логическом анализе философии науки. Феноменология также рассматривается и в аналитической традиции, где анализируется понятие интенциональности. Ставится вопрос о том возможно ли сведение интенциональности к объективным отношениям, какова природа самой интенциональности.
Добавить комментарий