Этические исследования Ф.Г.Бредли. Эссе II: опыт реконструкции (I)

Опыт реконструкции (I)

Основной темой второго эссе является обсуждение вопроса «Почему я должен быть морален?». Р.M. Хэар отмечает первенство Брэдли в постановке этой проблемы и тот факт, что ее рассмотрение было продолжено, в частности, в работах H.A. Причардa 1. Ход рассуждений Брэдли можно условно разбить на две неравные части: (1) предварительная, в которой ставится вопрос о смысле самого вопрошания и выясняется, как следует трактовать вопрос, чтобы он не был противоречивым, и (2) основная или позитивная, в которой Брэдли дает ответ на переформулированный вопрос. Если в первой части в центре внимания — формула «Почему» (=«Для чего»), то во второй — понятие self-realization.

Данная работа посвящена разбору первой части II эссе Брэдли. Метод моего исследования — реконструкция текста Брэдли; задача реконструкции — воспроизведение мысли автора с акцентом на метод рассуждения.

Р. Воллхейм говорит, что в этике Брэдли, во многом выступает как гегельянец. Критик называет метод этой работы диалектическим: Брэдли начинает рассуждение с выдвижения определенной точки зрения, которую он анализирует и в которой обнаруживает недостатки; т.о. он приходит к формулированию новой теории, в которой также обнаруживаются противоречия, etc. 2. Кроме того, Воллхейм выделяет две составляющие этической мысли Брэдли: критическая (напр., критика утилитаризма) и позитивная теория морали, которая обнаруживаться за логикой его рассуждений.

(Исходный пункт рассуждений) «Почему я должен быть моральным?»

(I ступень) выявление противоречия, которое становится первым моментом развития, внутри самого вопрошания

С одной стороны, вопрос «Почему?» по своей форме — разумен, ибо разум целеполагает. «Почему?»=«Для чего?» и предполагает связь терминов: цель и средство, где средство понимается как благо-для (чего-то иного, т.е. некой внеположенной себе цели). Однако, с точки зрения морали (morality), которая, согласно Брэдли, также есть разум, благо есть благо само по себе, оно есть «цель, которую должно желать ради нее самой» 3. Т.о. внутри одного целого (вопрошания) имеется два элемента (мораль или добродетель и «почему»), которые разумны, но не совместимы друг с другом.

Налицо противоречие, которое предполагается снять через проникновение в природу вопроса «Почему?».

(II ступень) выявление скрытого утверждения (dogma) в вопросе

То, что мы выдвинули как вопрос, с необходимостью предполагает, по мысли Брэдли, некоторое убеждение (dogma) у нас как спрашивающих, с позиции которого происходит вопрошание.

(1) В соответствии с требованием разума формула «Почему?» имеет смысл «Для чего?». Следовательно, добродетель понимается как благо для чего-то иного, а вопрос «Почему я должен [быть добродетельным (моральным)]?» толкуется как «Для чего добродетель является благом?». Т.о., в основании данного вопроса может лежать одно из двух убеждений: a) всякое благо есть благо только как средство; b) только добродетель есть благо как средство.

(2) Полученная альтернатива вписана в рассмотрение области применимости вопроса «Почему?» И если принять, что вопрос «почему?» задает противоположность терминов цель-средство в определении блага, то выбор обосновывающей его dogma сводится к определению квантора всеобщности (∀ — в первом случае [и тогда мы имеем суждение: “всякое средство есть благо”], и ∃ — во втором [“только одно средство есть благо” и “это средство есть добродетель”]). Далее Брэдли последовательно обсуждает оба варианта.

а) Первое из двух утверждений Брэдли отвергает, потому как сама логика его разворачивания ведет к дурной бесконечности. В случае, когда dogma — общеутвердительное суждение [“всякое средство есть благо”], «“благо” = «благо для», т.е. благо для чего-то иного» 4 (это Брэдли называет критерием для понимания блага согласно данной dogma), т.о. само благо — средство, а его иное — цель. Иное или цель, к которой ведет благо, согласно критерию, не может быть благом, иначе цель была бы средством. Но с другой стороны, все есть благо, ибо нет ничего, что могло бы не быть средство для чего-то иного, а это иное, в свою очередь может быть средством, т.е. благом. «Сущность блага состоит в существовании в силу чего-то иного, прием всегда в силу чего-то иного» 5. Иначе, сущность блага внеположена ему самому. И, говорит Брэдли, предположение истинности критерия, приводит к выводу о том, что все есть нечто иное 6. Т.о. отрицается всеобщая применимость вопроса «Почему?»

b) В частноутвердительной dogma предполагается некая фиксированная цель в себе, которая не есть средство. Теперь вопрос стоит о том, что есть эта цель.

Утилитаризм, гедонизм, эвдемонизм (b.1.) и концепция self-realization (b.2.) — это два варианта ответа на вопрос «Почему я должен быть морален?» (что есть цель, которая предполагается самим «Почему?»), когда позиция спрашивающего выражена частноутвердительным предложением (dogma: «только добродетель есть благо как цель»). В первом случае, цель, ради которой совершается моральное действие, внеположена морали (т.е. счастье), во втором, — мораль есть цель для самой себя (понятие self-realisation как «наиболее общее выражение для цели в себе, предельное практическое “Почему?”» 7, Брэдли вводит как гипотезу, которая будет им доказана ниже).

b.1. «Только добродетель есть благо как средство» — как средство для чего добродетель есть благо?

Позиция спрашивающего, основанная на такого рода dogma, предполагает практический интерес, а, следовательно, предзаданность некой цели в себе, которая не есть добродетель, но есть благо в себе. Здесь в основном имеется в виду позиция утилитаризма. Брэдли ссылается на Stephen (“Liberty”), согласно которому, единственно возможный ответ на вопрос «почему?» — утилитаризм 8. Сама критика утилитаризма достаточна традиционна, однако, после «Этических исследований» способ, каким его критиковал Брэдли стал классическим 9. Аргументом против служит требование обосновать применение критерия только к добродетели. Эта dogma ведет к выводу о том, что цель полагается в данном случае полностью внеположенной морали. Утилитарист может продолжить свои возражения, сказав, что в обычной жизни он действует, не ставя перед собой определенных целей, и, т.о., перейдет с позиции догматической на позицию скептика. Однако Брэдли сомневается в возможности такого положения дел: дело не в том, что вообще нет никакой цели, а в том, что эта цель — не есть нечто внешнее по отношению к добродетели.

Если мы обратимся вслед за Брэдли к моральному сознанию, чистому от всякого рода предрассудков, то обнаружится, что оно полагает вопрос «Почему?» аморальным (immoral) вопросом, потому как, с точки зрения морали, благо — благо для самого себя, а добродетель состоит в том, чтобы творить благо ради него самого» 10. Т.о., вопрос «Почему я должен быть морален», понятый как «Какая мне выгода от моего добродетельного поведения?» бессмысленен, ибо мораль не знает никакой цели внеположенной ей самой.

b.2. Остается еще один вариант, когда целью (или иным, к которому добродетель ведет как средство) морального поведения является сама мораль (morality). В таком случае вопрос «Почему я должен быть морален?» толкуется как: «Является ли мораль целью в себе; и, если да, то почему и каким образом она есть цель?» 11 (курсив мой — Д.Б.) — это и есть единственная форма вопрошания «Почему?», которая имеет смысл в контексте обсуждения морального поведения.

(итог и начало) «Является ли мораль целью в себе?»

Далее Брэдли начинает новый круг рассуждений — вводит гипотезу относительно того, что является предельным выражением цели в себе, которую он понимает как self-realization. Однако рассмотрение этого понятия — предмет другого исследования.

Выводы:


  • применение гегелевского метода позволяет Брэдли не останавливаться на традиционном моральном сознании, рассматривающем мораль, добродетель как нечто ценное самом по себе (Брэдли очевидно апеллирует к И. Канту), но также проблематизирует его, но делает это понятие конструктивным в логическом движении к понятию self-realization;
  • позитивная часть рассуждений Брэдли — само логическое разворачивание первоначального вопроса «Почему я должен быть моральным?» от чистого «Почему?» через «для иного» к «для себя» (через выявление и отрицание не истинного смысла к постулированию истинного);
  • логическое разворачивание вопроса таково, что в его результате сам вопрос снимается и предстает как отрицаемое в новой форме («Почему я должен быть морален?», «Ради какой цели я должен быть морален?» «Является ли мораль целью в себе?»: последний вопрос=первому, поскольку понятие цели уже заложено в нем, но снято в последнем как цель для иного и понимается как цель для себя). Опосредующее понятие — понятие цели (в котором скрыто понятие средства);
  • логическое движение (как мы должны понимать поставленный перед нами вопрос?) проходит следующие стадии:
    1. вопрос;
    2. вскрытие противоречия внутри этого вопроса;
    3. обнаружение утверждения внутри вопроса (иное (позиция спрашивающего), которое присутствует в вопрос в снятом виде);
    4. последовательное разворачивание и отрицание каждого из возможных утверждений, фундирующих вопрос (формулировка ложного понимания этого вопроса);
    5. окончательная формулировка вопроса с учетом области его применения;
    6. вопрос;

  • итог рассуждений относит нас к началу: отсюда следует начинать позитивное рассмотрение;
  • в процессе разворачивания изменяется формула: благо (средство) — иное (цель), где иное, есть
    1. то, в чем благо имеет свое бытие;
    2. иное как выходящее за пределы морали,
    3. само благо;

  • имеется следующая эволюция понятий: средство для иного и цель; средство для иного и цель для иного; цель в себе (это понятие содержит в себе противопоставление понятий цели и средства в снятом виде).

Примечания
  • [1] Hare R.M. Moral thinking. New York, 1981 p. 190.
  • [2] Wollheim R. Introduction // Bradly F.H. Ethical studies, London, 1962. p. XV.
  • [3] Bradly F.H. Ethical studies, London, 1962. p.58.
  • [4] Ibid. p. 59.
  • [5] Ibid. pp. 59-60.
  • [6] Ibid. p. 60.
  • [7] Ibid. p. 64.
  • [8] Ibid. p. 61.
  • [9] см. об этом Wollheim R. Introduction // Bradly F.H. Ethical studies, London, 1962. p. XVI.
  • [10] Ibid. p. 62.
  • [11] Ibid. p. 64.

Добавить комментарий