У истоков концептуализации сравнительной философии: Поль Массон-Урсель

[279]

В самом конце ХХ столетия сравнительная философия (философская компаративистика) все более выдвигается на одно из первых мест среди проблем, живо обсуждаемых мировой философской общественностью. Это особенно заметно на страницах журнала “Philosophy East and West. A Quarterly of comparative Philosophy”, издаваемому в Гавайском университете (кстати, в прошлом году журнал отмечал свое пятидесятилетие). Например, в номере втором за 2000-й год мы находим статьи, в которых сравниваются как познавательные концепций Аристотеля и средневековой китайской неоконфуцианской школы братьев Чэн и Чжу Си 1, так и взгляды двух выдающихся мыслителей двадцатого века — Нисиды Китаро и Мартина Бубера, первый из которых исходит из философии небытия, а второй из философии бытия 2. В отечественной философии проблемы сравнительной философии и диалога философских культур стали предметом обсуждения на различных теоретических конференциях, в том числе и на кафедре современной зарубежной философии Санкт-Петербургского университета 3. Сотрудниками кафедры ещё в начале 90-х годов была подготовлена серия статей, посвященных сравнительной философии 4, а затем при участии представителей некоторых других кафедр философского факультета Санкт-Петербургского университета подготовлены двухтомное издание по сравнительной философии 5, а также часть труда по сравнению Хайдеггера с восточной философией 6.

В последнее время проявляется большой интерес к сравнительной философии в контексте отечественного востоковедения 7.

Однако следует заметить, что как в упомянутых, так и неупомянутых отечественных и зарубежных публикациях о сравнительной философии недостаточно уделяется внимания тому вкладу, который внес в разработку концепции сравнительной философии французский философ и филолог Поль Массон-Урсель. Его заслуги в концептуализации сравнительной философии признает один из крупнейших индийских философов Пулла Тирупати Раджу, автор труда «Введение в сравнительную философию» 8, перевод одного из разделов другой его совместной с Сарвепалли Радхакришнаном работы “The Concept of Man. A Study in Comparative Philosophy”. Ed. By S. Radhakrishnan and P.T. Raju. London, 1960) осуществлен нами 9. В своей публикации «Сравнительная философия и духовные ценности:Восток и Запад» 10 П.Т. Раджу пишет, что первой книгой на тему сравнительной философии, которая как самостоятельная дисциплина (отрасль, направление) в рамках истории философии ещё очень молода, была книга французского индолога Поля Массона-Урселя, вышедшая в начале двадцатых годов ХХ столетия.

П.Т. Раджу не указывает названия данной работы, но подразумевается под нею «Сравнительная философия» 11, вышедшая в Париже в 1923 году.

В данном труде Поль Массон-Урсель подводит, по сути, итог всем своим предшествующим изысканиям в области западной и восточной философии в контексте разрабатываемого им компаративистного метода в истории философии. Начиная примерно с 1910 года появляются его статьи об индийской и китайской философии, по сравнительному анализу древнекитайских и древнегреческих софистов 12. Особое [280] внимание он уделял индийскому буддизму, также конфуцианству, проблеме соотношения рационального и мистического в западной и восточной философии. Его публикации появлялись не только во французских, но и в немецких и иных западноевропейских философских журналах.

Поскольку труд П. Массона-Урселя “La philosophie Comparée” не переведен на русский язык и отечественный читатель философской литературы мало знает вообще о его творчестве, то для начала раскроем архитектонику данной книги, являющейся по сути дела первым трактатом — учебником по сравнительной философии. Структурно она состоит из двух частей. Первая касается понятия сравнительной философии и её атрибутов, вторая дает представление о её видах (подразделениях и формах). Сравнительная философия берется им в историческом и онтолого-гносеологическом и логическом планах. Исследование её, а точнее — концептуальное оформление, ведется им с широким привлечением не только историко-философского материала, но и материала религиоведческого, истории науки и духовной культуры народов Запада и Востока вообще. Кредо Поля Массона-Урселя заключается в том, чтобы сравнительную философию рассматривать в качестве строгой философской науки, имеющей дело с конкретными фактами духовной жизни человечества. Фундаментальным принципом подлинно позитивной философии он считает «схватывание» в рефлексии философских фактов исторически, объективно, в широком диалогическом и компаративистском «поле», «пространстве» с учетом и географического контекста деятельности той или иной выдающейся философской личности 13.

Поль Массон-Урсель, пожалуй, впервые в философской литературе поставил проблему метода в сравнительной философии в систематизированном виде, уделив ей специально вторую главу 14. Методологическая установка автора состоит в следующем: 1) применяя принцип аналогии, выявить тождественное (сходное) и нетождественное в мышлении, менталитете людей как западной, так и восточной цивилизации. Ни одна национальная или региональная философия не может претендовать на монополию в духовной жизни человечества, распространять свои представления о сути и природе философии на другие исторически известные национальные или региональные формы предфилософии и философии. Для этого надо отказаться от предрассудков, различного рода стереотипов относительно менталитета так называемых «диких», «нецивилизованных» народов. Автор видит главное достоинство компаративистского метода в том, что он позволяет сравнительной философии в принципе осуществлять познание Другого, имея в виду под последним язык, менталитет, философию других, т.е. неевропейских народов. Сравнительный метод в философии дает возможность последней сочетать в своем исследовании универсализм (всеобщее и общее) с дифференцированностью (специфическое, особенное). Выступая против европоцентризма, Поль Массон-Урсель исходит из тезиса о параллелизме в духовном, прежде всего в философском, развитии Европы, Индии и Китая. Он полагает, что Индия с её историей должна быть выдвинута на передний план в сравнительной философии в силу двух причин: с одной стороны, по причине своего сильного влияния на народы от Ирана до Японии и от Южной Африки до Океании в прошлом, а с другой, в силу этнического и особенно лингвистического родства с западной цивилизацией.
[281]

Сравнительный метод в философии должен избежать упрощенного синкретизма, эклектического смешения различных ментальных структур. Однако через сопоставление взглядов Сократа и Конфуция, Фомы Аквинского и Чжу Си, по мнению Поля Массона-Урселя, через выявление параллелизма, а также сходства и различия в их взглядах, эти философские фигуры, находившиеся в различных историко — культурных средах, станут более колоритными понятиями для потомков. Автор сожалеет, что пока сравнительному методу в истории и философии не удалось занять подобающее ему место и обеспечить достижение крупных успехов в этих науках, сферах умственной деятельности, во многом потому, что до сих пор сила традиций, скорее — традиционализма, который висит тяжелым грузом над сравнительной философией как совсем «юной» научной и учебной дисциплиной. Но автор верит в будущее сравнительной философии, если сравнительный метод освободится от лишнего педантизма при сопоставлении различных типов менталитетов, различных философских культур. Поль Массон-Урсель не считает сравнение взглядов выдающихся философов в рамках той или иной философской культуры (западной, индийской, китайской) главной задачей философской компаративистики, хотя и не полагает, что сравнение, например, Декарта с Платоном, Канта с Аристотелем, не поможет лучше понять их философские системы.

Поль Массон-Урсель в ходе дальнейшего своего суждения о сути сравнительной философии вообще, сравнительного метода в частности, особый акцент делает на раскрытие аналогии как ядра сравнительного метода, ведущего его принципа 15. Он переносит акцент с выявления тождества и различия в сравнительной философии, которые, будучи взяты абстрактно — метафизически, не дают верной картины своеобразия различных философских культур Востока и Запада, на аналогию. Суть этого принципа он трактует следующим образом: в сравнительной философии под ним (этим принципом аналогии) надо понимать то, что в математике называется пропорцией (соотношением, соразмерностью), то есть равенством двух отношений, когда А относится к Б также, как Игрек к Зет (А est B comme Y Z). В контексте данной трактовки аналогии Поль Массон-Урсель постулирует, что Конфуций в Китае был тем же, кем Сократ в Греции: оба, выйдя из софистики, создали условия для новой догматической спекуляции. Автор против упрощенного подхода к различным «измам « в философии, когда в одну рубрику «идеализм» или «материализм» включаются представители совершенно различных философских культур. При использовании принципа аналогии в сравнительной философии необходимо, по мнению Поля Массона-Урселя, учитывать специфику восприятия на Западе и Востоке таких понятий как античность, средние века и новое время, а также такой оппозиции как Восток и Запад. В античности Греки под Западом и Востоком понимали нечто иное, чем в последующие эпохи.

Для правильного функционирования сравнительной философии, полагает Поль Массон-Урсель, необходим строгий учет среды, или географических и исторических контекстов бытия фактов духовного порядка, в том числе философии 16. Ещё в предыдущей главе, сравнивая «греческого cофиста» Сократа, с «китайским софистом» Конфуцием, он указывал, что не следует сравнивать по аналогии этих двух мыслителей без учета специфики интеллектуальной, моральной и социальной среды, в рамках которой каждый из них пребывал и философствовал. [282] Для Поля Массона-Урселя «цивилизация» выступает наиболее широкой средой пребывания духовного факта, в том числе философского. Ценность понятия « цивилизация» для сравнительной философии в том, что в нем схватываются в неразрывном единстве материальные и духовные факторы, пространственные и временные измерения деятельности человека. Различные цивилизации могут в определенный момент находиться в некоторых общих точках развития, отсюда возможность параллелизма. Особое место в географическом положении того или народа, влияющим на его образ жизни и мысли, Поль Массон-Урсель отводит фактору «почвы», понимаемому широко, в контексте природной и человеческой географии. Здесь у него обнаруживается некоторое сходство с рассуждениями Мартина Хайдеггера о «почве», »ландшафте», о философии 50 —60-х годов. Поль Массон-Урсель полагает, что успешному функционированию сравнительной философии во многом могла бы способствовать дальнейшая разработка сравнительной теории цивилизаций.

Внутри каждой цивилизации как самой широкой среды он выделяет вторичные среды, влияющие на характер культуры и менталитета того или иного народа, на его философию. Это искусство, мораль, право и религия. Особое влияние на философию, по его мнению, оказывала религия, которая, по сути, заменяла философию у тех народов, которые не имели собственно философии, или находилась в определенное время в тесной связи с нею у тех народов, которые её имели. Нельзя рассматривать абстрактно-метафизически ни религию и философию как антитезы, ни религию и науку как антитезы. Прежде всего это относится к восточным цивилизациям, особенно к высокоразвитой в философском плане индийской. В будущем, по мнению Поля Массона-Урселя, сравнительная философия должна будет четко отделиться от сравнительной теории религии (сравнительного религиоведения), однако испытает сильное влияние последней, хотя и сама будет влиять на неё своим концептуальным содержанием. Влияние искусства, морали и права как вторичных сред по отношению к философии в рамках цивилизации следует рассматривать с учетом специфики той или иной цивилизации.

Поль Массон-Урсель, подводя итог своим размышлениям в первой части книги «Сравнительная философия» 17, делает вывод о том, что конечной целью методического использования сравнительного метода в философии должно быть создание целостной науки о «духе», духовных феноменах в различных цивилизациях. Сравнительная философия может стать одновременно описательно-объяснительной и критической теорией, покоящейся на правильном использовании сравнительного метода. Её положения не постулируются, а выводятся из анализа конкретных философских и иных духовных факторов. Разъяснению этого положения и посвящена вся вторая часть книги Поля Массона-Урселя «Сравнительная философия».

Структура этой второй части, занимающей почти три четверти всей его книги, предстает в виде четырех примеров, призванных показать разработанную им теорико-методологическую модель сравнительной философии в «действии». Иными словами, рассмотреть её функционирование в контексте некоторых теоретических дисциплин. Наиболее объемным предстает «первый пример», имеющий целью дать развернутую «сравнительную хронологию философий» 18, которую он проводит на примере следующих регионов мира: Запад, Средний Восток (семиты и иранцы), Индия, Тибет, Китай, Япония. Начинается сравнительная хронология у него на Востоке [283] с китайской предфилософии, а на Западе — с поэм Гомера. Затем идут в сравнительном плане в Греции Фалес и Анаксимандр, Парменид, Гераклит, Анаксагор, Эмпедокл, Зенон Элейский, Протагор, в Китае — Лао-Цзы и Конфуций, в Индии — Будда. Платон и Аристотель включены в рубрику наряду с такими китайскими философами, как Мэн — Цзы, Чжуан — Цзы, Хуэй Ши. Эта сравнительная хронология философий Полем Массоном-Урселем доводится до философов девятнадцатого века. Он отказывается от комментирования приводимых им сравнительных хронологий, полагая, что последние сами должны родиться из приведенных философских фактов. Однако он все-таки не ограничивается констатацией того, какие философы в разных частях мира жили в одно и то же время. Он делает следующие выводы:

1. почти одновременная «вспышка» философской рефлексии на подступах к шестому веку до нашей эры в Греции, Индии и Китае;
   
2. возникновение этих очагов философской рефлексии проходило в силу определенных благоприятных условий, сложившихся к тому времени;
   
3. в течение длительного времени связь между эти тремя философскими цивилизациями или отсутствовала вовсе, или была весьма слабой,
   
4. кроме Греции, Индии и Китая, необходимо учитывать другие регионы, в которых в древности наличествовали философские интенции, не приведшие, однако, к складыванию самостоятельной философской рефлексии,
   
5. допустимо сравнивать концепты философов в рамках тех или иных проблемных полей, например, софистики (греческой, индийской и китайской);
   
6. тенденция к взаимовлиянию различных философий (философских культур) как в рамках Востока (индийской, китайской, корейской и японской), так и Запада;
   
7. каждая национальная или региональная философия имеет свою логику развития, которую сравнительная хронология философий должна учитывать.
   

Вторым примером, на котором Поль Массон-Урсель стремится показать функционирование сравнительной философии, является сравнительная логика 19. Цель, которую он ставит в данной главе, это выявить проблему общего и особенного в греческой, индийской и китайской логике.

Поль Массон-Урсель прослеживает специфику положения логики в структуре трех философских культур. В древней Греции она сложилась в самостоятельную часть философии у Аристотеля, хотя до этого она во многом пребывала в сфере софистики и диалектики. В Индии она в эмбриональном состоянии содержалась в Ведах и, в конце концов, сформировалась в систему «ньяя». В Китае отдельные логические моменты обнаруживаются уже в «Лунь-юе» Конфуция, в Мэн-цзы, Сюнь-цзы, более полно представлены у поздних моистов и представителей школы имен. Поль Массон-Урсель сравнивает Гуньсунь Луна с греческими софистами, Зеноном Элейским. Особое внимание он уделяет выявлению элементов логики в древнеиндийском буддизме и джайнизме в сопоставлении с рядом древнегреческих мыслителей. Он находит сходства у вайшешиков и Демокрита в толковании отдельных категорий, точнее — в логическом их обосновании.

Третий пример, на котором Поль Массон-Урсель выявляет репрезентативность создаваемой им концептуальной схемы сравнительной философии, им представлен в виде сравнительной метафизики 20. Для начала им рассматриваются различные периоды в истории мировой философии к самому пониманию метафизики, подчеркивая изменения в её толковании даже в одной философской культуре на тех или иных этапах (периодах, фазах) её развития. Здесь Поль Массон-Урсель [284] сопоставляет взгляды на метафизику внутри древнегреческой, древнеиндийской и древнекитайской философии. Он считает, что в древнекитайской философии не было термина для обозначения метафизики, однако размышления о ней можно найти в разных школах, особенно в даосской философии. Им сравниваются понятия Дао и Брахмана в контексте сравнения древнекитайской и древнеиндийской философии. В рамках же древнекитайской философии им прослеживается различия между пониманием категории Дао у Конфуция и Лао-Цзы. Поль Массон-Урсель находит некоторые аналогии между античной (древнегреческой мыслью), индийской и китайской философской мыслью в понимании бытия, но подчеркивает при этом необходимость учитывать специфику отношения в этих философских культурах к категориям бытия и небытия. Им выявляется целая серия параллелей в толковании ряда других важнейших метафизических категорий как в контексте онтологии, так и гносеологии. Наконец, четвертым примером, призванным проиллюстрировать его концепцию сравнительной философии, выступает у Поля Массона-Урселя сравнительная психология, которая имплицитно присутствовала почти во всех философских культурах, в учениях наиболее выдающихся её представителей. Он считает, что психология, освобождаясь от оков абстрактной метафизики, становится наиболее объективным изучением ментальных, психических фактов. Учения о душе в различных философских культурах можно располагать в определенный параллельный ряд. Им прослеживается специфика психологической мысли у индийцев, китайцев, в западной культуре.

В заключительной части своей книги Поль Массон-Урсель выявляет педагогический потенциал сравнительной философии, намечает пути её дальнейшей концептуализации 21. Заметим в этой связи, что вся последующая творческая деятельность самого Поля Массона-Урселя шла именно в этом направлении, о чем свидетельствуют многочисленные труды 20-30-х и последующих годов, особенно работа 1938 года «Философия на Востоке» 22.