К вопросу о религиозной ситуации в постсоветском Дагестане

[133]

С распадом СССР (а точнее, уже в конце 80-х годов) начинается возрождение традиционных религий и культур у многих народов России и СНГ. Особенно характерны эти тенденции для кавказских республик и, прежде всего, для Чечни и Дагестана. Однако если на территории Чеченской Республики возрождение ислама развивалось самостоятельно в контексте сложнейшей политической ситуации, то в Дагестане возвращение к религиозным истокам носило общий с другими республиками Северного Кавказа характер, хотя и со своими весьма яркими особенностями.

Большинство народов полиэтничного Дагестана (аварцы, даргинцы, кумыки, лезгины, табасаранцы, лакцы, арчинцы, агулы, цахуры, рутулы, а также андо-цезские народы) исповедуют ислам суннитского направления шафиитского мазхаба (толка). Проживающие в северных районах республики ногайцы придерживаются ханафитского мазхаба. Кроме того, на юге Дагестана (в основном в Дербенте) проживают азербайджанцы-шииты. Русское население (проживающее на севере Дагестана и в крупных городах) исповедует православное христианство. Также имеются небольшие группы армяно-григориан, протестантов и католиков. Иудаизм в республике представлен в основном татоязычными горскими евреями (татами-иудаистами), религиозная традиция которых опирается на сефардский нусах. Также иудаизм исповедуют русские евреи (ашкеназы), появившиеся в регионе около полутора веков назад. Помимо указанных [134] конфессий и религиозных направлений следует отметить небольшую группу буддистов — переселенцев из соседней Калмыкии.

Невероятная конфессиональная пестрота и многонациональность республики связана с историей Дагестана и его географическим расположением. Недаром взоры всех трех авраамистических религий были обращены на эту землю.

Так как Южный Дагестан на протяжении некоторого времени входил в состав Сасанидского Ирана, уже в первых веках нашей эры здесь появляются еврейские мигранты из Персии. Впоследствии под влиянием Хазарского каганата количество приверженцев иудаизма на территории Дагестана увеличивается. Несмотря на непрекращающиеся вплоть до XIX в 1.миграции персидских евреев на восточный Кавказ, дагестанская община остается небольшой, а с 70-х годов XX в. уменьшается с каждым годом из-за оттока еврейского населения в Израиль, США, а также в крупные города «большой России». Особенно много горских евреев покинуло пределы республики в 90-е годы. Этот процесс был связан с безработицей и нестабильным положением в регионе. К началу третьего тысячелетия в Дагестане (в основном в Махачкале, Дербенте и Буйнакске) проживало несколько тысяч горских евреев, действовало четыре синагоги, несколько еврейских школ и филиалы некоторых еврейских организаций.

Другая авраамистическая религия — христианство — также имеет глубокие корни в данном регионе. Уже начиная с IV—V вв., миссионеры из Грузии, Кавказской Албании и Армении проникают в Дагестан. В горных районах республики до сих пор встречаются церкви и предметы христианского культа 2. Некоторые ученые полагают, что часть народов северо-западного и юго-западного Дагестана до принятия ислама исповедовали христианскую религию. На сегодня основную массу [135] христиан составляет русское (в том числе терские казаки) православное население, наиболее интенсивно мигрировавшее на территорию нынешнего Дагестана в XIX столетии в связи с переселенческой политикой Российской Империи. Однако необходимо отметить, что уже в XVI в. здесь появляются отдельные группы русских 3. К 1999 году в Дагестане действовало девять церквей. Любопытно, что, начиная с 90-х годов все больше русских, проживающих в республике, принимают ислам; во многом это связно с межконфессиональными браками.

Несмотря на то, что русское население имеет своих представителей во всех государственных структурах Дагестана, наблюдается отток жителей в Россию. Это объясняется общей криминализацией региона, отсутствием работы и многими другими причинами.

Как уже было указано выше, большинство народов Дагестана исповедуют ислам, проникнувший сюда во время арабской экспансии (VII в.). Но окончательно на территории всего Дагестана мусульманская религия утвердилась лишь к началу XIX столетия. Еще в конце XVIII в. российские и европейские путешественники отмечали отсутствие исламской традиции в некоторых районах западного Дагестана 4. Огромную роль в укоренении ислама сыграл суфизм. Это мистическое учение окончательно оформилось в горах в годы Кавказской войны и стало господствующей политической доктриной в государстве имама Шамиля. После поражения восстаний горцев и реформ российской администрации суфийская идеология не исчезла, а, наоборот, стала восприниматься как некая национальная традиция. С суфизмом не смогла справиться даже советская власть с присущей ей антирелигиозной направленностью.

На сегодняшний день в Дагестане присутствует несколько направлений суфизма. Наиболее распространенными тарикатами (тарик — «путь», араб.) являются: накшбандийа, основателем которого был Баха ад-дин Мухаммад бен Бурхан [136] ад-дин Мухаммад ал-Бухари (1318—1389), кадирийа, основание которого связывают с именем известного ханбалитского проповедника Абд ал-Кадира ал-Джелани, и, в некоторой степени — шазилийа, оформившийся в северной Африке под началом Абу-л-Хасана аш-Шазили в XIII в. Особенно продолжительную историю на Кавказе имеют накшбандиийский и кадирийский тарикаты. Развитие накшбандийского тариката в Дагестане на протяжении XIX столетия связано с деятельностью Джамал эд-Дина Казикумухского, Мухаммада Ярагского, в некоторой степени имама Шамиля и др. Сегодня упомянутого тариката придерживаются представители многих национальностей Дагестана. Наибольшим авторитетом в республике пользуется накшбандийский шейх Саид-Эфенди Черкейский. Надо отметить, что его мюриды (последователи, ученики) живут во всех областях России. В том числе к ним относится такой известный в мусульманском мире человек, как Али Вячеслав Полосин. Появление кадирийского тариката на Кавказе принято связывать с именем Кунта-Хаджи Кишиева, проповедовавшего на территории Чечни в XIX столетии. Кроме чеченцев-аккинцев, приверженцами этого суфийского братства в Дагестане являются представители некоторых андо-цезских народов западных районов республики.

До конца 80-х годов XX в. у мусульман Дагестана не было своего отдельного духовного управления. Всеми связанными с религией делами занимался располагавшийся в Буйнакске ДУМСК (Духовное управление мусульман Северного Кавказа). Уже в 1990-м году образовывается ДУМД (Духовное управление мусульман Дагестана). Интересно, что в первой половине 90-х годов ДУМД почти раскололся по национальному признаку. Эта ситуация была связана с нестабильностью межэтнических отношений в регионе, однако во второй половине 90-х годов ситуация внутри ДУМДа стабилизировалась, чего нельзя сказать об общей атмосфере в мусульманском пространстве республики.

Сегодня Дагестан является наиболее исламизированным регионом не только в рамках Кавказа, но и всего бывшего СССР(!). К 2002 году здесь было зарегистрировано 1585 (в том числе 917 соборных) мечетей. В других исламских республиках [137] Северного Кавказа (кроме Чечни) эти тенденции заметно слабее. В конце 90-х годов в Адыгее было зарегистрировано лишь 17 мечетных общин, в Ингушетии — 6, в Кабардино-Балкарии — 96, в Карачаево-Черкесии — 91. При этом примечетных школ во всех вместе взятых северокавказских республиках меньше, чем в Дагестане. Также следует отметить, что основную массу паломников в Саудовскую Аравию составляют жители именно этой республики 5.

Со второй половины 90-х годов «мусульманский бум» вылился в противостояние так называемых «традиционалистов» и «ваххабитов». Лагерь традиционалистов, во главе которого стоит ДУМД, представляют последователи различных суфийских тарикатов. Лагерь ваххабитов (ваххабитами являются сторонники религиозно-политического движения в суннитском исламе, возникшего в Аравии в середине XVIII в. на основе учения Мухаммада бен Абд ал-Ваххаба 6, но на Кавказе так называют всех мусульманских фундаменталистов) состоит из мусульман различной этнической принадлежности, стоящих на фундаменталистских позициях, нередко выливающихся в откровенный экстремизм, и недовольных политикой ДУМДа. Они отрицают святые для горцев места (к примеру, священный для лезгиноязычных народов мавзолей «Пир Сулейман» на горе Шалбуздаг) и многие обычаи, связанные с традиционным исламом, считая их немусульманскими. Ваххабитское движение представлено несколькими течениями. Наиболее умеренную позицию занимал Ахмад-кади Ахтаев (1942—1998) из аварского селения Кудали. Этот лидер был готов к конструктивному диалогу с ДУМДом и признавал светскую власть республики. Самым влиятельным лидером дагестанских ваххабитов является Багаутдин Мухаммад из хваршинского селения Сантлада. Несмотря на то, что «официально» он представляет центристов, его взгляды гораздо ближе радикально настроенным ваххабитским группам, чем к позиции амира Ахтаева. [138] По мнению Багаутдина Мухаммада, светская власть Дагестана не может быть легитимной, так как находится в состоянии «многобожия» (араб. ширк). Особую роль в борьбе за «чистый ислам» он уделял мусульманскому образованию. Багаутдин Мухаммад создал сеть медресе, наибольшей известностью пользовалась школа «ал-Хикма» («мудрость»), располагавшаяся в 1989—1997 гг. в Кизилюрте. Крайне радикальную позицию занимал Айюб Ангутаев из багулалского селения Кванада(ученик амира Багаутдина). Несмотря на то, что его община находится в Астрахани, амир Айюб имеет много сторонников на Кавказе и непосредственно в Дагестане. По его мнению, сегодняшний Кавказ представляет собой «территорию войны» («дар ал-харб»), и, как следствие из указанного положения, амир Айюб призывает к священной войне против неверных (джихаду). Уже с середины 90-х годов «тихий» конфликт ваххабитов и традиционалистов перерастает в вооруженную борьбу. Первые кровопролитные стычки произошли в селениях Верхнее Миатли и Черкей (1995 г.), а также в селении Кванада (1996 г.). В 1997 г. отдельные стычки ваххабитов и суфиев перешли в крупное вооруженное столкновение в Буйнакском районе, освещаемое в российских СМИ как «Кадарский кризис». После урегулирования (на уровне высших эшелонов власти) конфликта в кадарской зоне противостояние не угасло, а, наоборот, стало ужесточаться, что привело к принятию Народным собранием республики Закона (от 16 сентября 1999 г.) «О запрете ваххабитской и иной экстремистской деятельности на территории республики Дагестан».

С началом третьего тысячелетия количество столкновений уменьшилось, центром фундаменталистов стала соседняя Чечня, большинство лидеров ваххабитов (в том числе амир Багаутдин) покинули пределы РФ, однако данная проблема продолжает существовать, и в любой момент тлеющий костер может вспыхнуть пожаром гражданской войны.

Несмотря на всю сложность религиозной ситуации в регионе, дагестанцы прилагают максимум усилий, чтобы не допустить развитие событий по чеченскому сценарию, так как хорошо понимают, что залогом стабильности и процветания [139] республики являются толерантные отношения как между представителями различных течений ислама, так и в межконфессиональных контактах.

Примечания
  • [1] Горские евреи: история, этнография, культура / Под ред. В.А. Дымшица. Иерусалим—Москва, 1999. С.31.
  • [2] Народы Дагестана / Под ред. С.А. Арутюнова, А.И. Османова, Г.А. Сергеевой. М., 2002. С.66.
  • [3] Там же. С. 540.
  • [4] Гильденштедт Иоганн-Антон. Путешествие по Кавказу в 1770-1773 гг. / Под ред. Ю.Ю. Карпова. СПб., 2002. С.259.
  • [5] Бобровников В.О. Мусульмане северного Кавказа: обычай, право, насилие. М., 2002. С.264 сл.
  • [6] Ислам: энциклопедический словарь. М., 1991, С.51.

Комментарии

Добавить комментарий