Мир полифоничен. Таким он был, кажется, всегда. На каждом историческом этапе развития человечества поражает ошеломляющее многообразие культурных, исторических, политических, социальных, научных, эстетических, философских, религиозных взглядов, представлений, верований, видений, ощущений, наитий, обычаев, традиций, устремлений и надежд людей. Сегодня, как никогда ранее, стало важным понимание, что в этом многоголосии необходимо научиться находить единство и гармонию, без которых это многообразие не только не имеет смысла, но и небезопасно для человека и его будущего. Все мы должны научиться жить в рамках новой культуры — культуры согласия и терпимости, культуры разумных ограничений потребностей. Это умение представляется исключительно важным как основополагающий шаг в становлении этики объединенного человечества, как необходимый скреп для совместной жизни. Оно необходимо для формирования и упрочения глобальных связей и отношений. Устойчивое развитие означает развитие всех людей, богатого разнообразия культур и личных качеств. Сегодня на Земле живет около 6 млрд. человек. Очевидно: многие люди имеют свои представления, убеждения и предпочтения по различным вопросам жизни. Важно, чтобы было понимание каждым [150] человеком, что кроме его собственных, существуют и иные, достойные уважения понятия и убеждения других людей. Различия в талантах и взглядах являются источником обогащения каждого из нас и цивилизации в целом. Из разных цветов может получиться красивейший букет, а разными красками можно нарисовать одну большую картину. При этом терпимость или толерантность выступает как абсолютное благо, а нетерпимость — как зло. Трудность достижения толерантности в том, что она одновременно и необходима (ведь нам жить всем вместе на одной планете и решать многочисленные общие проблемы) и как бы невозможна (нам необходимо принимать во внимание взгляды, поступки, образы жизней глубоко чуждые, отталкивающие своей «ненашестью»). Толерантность нужна только в отношении того, с чем невозможно мириться. И в этом проблема. Она необходима там, где существуют люди с прямо противоположными нравственными, политическими, религиозными, культурными, научными убеждениями, образами жизни, и альтернативы совместной работе и совместному проживанию нет. Толерантность — это хрупкая, ненадежная, но абсолютно необходимая конструкция в человеческих, конфессиональных, социальных отношениях. Толерантность начинается уже дома, когда приходится восстанавливать межрелигиозный, межкультурный, межэтнический мир с нашими супругами, с их родственниками и детьми, да и с самим собой — со своей отчужденностью и внутренним разладом 1.
В современной общественно-политической жизни толерантность едва пробивает себе дорогу в форме принципов ненасилия и демократического согласия. Образ врага по-прежнему не исчезает. И все-таки идет процесс принятия толерантности, отказа от упрямого идейно-духовного противостояния. Это главное условие поиска взаимоприемлемых ценностей, преодоления нынешнего раздрая и смягчения идейных, политических и экономических конфронтаций. Воспитание культуры толерантности и ненасилия должно стать одной из центральных тем образования будущего века. Однако, как воспитывается толерантность и сочувствие? Как научиться принимать бесконечное разнообразие людей и идей? Как убедить себя терпеть нетерпимое, принимать невозможное, радоваться чуждому? Каковы границы и формы принимает терпимость? На чем она основана [151] и каким духовным идеалам служит? Убедительные и полные ответы на все эти вопросы пока еще трудно себе представить. Философия, культура и педагогика толерантности — это еще не «открытая земля» для теоретического поиска. А осмысленные ответы на эти вопросы, тем не менее, нам необходимо давать уже сегодня… Любопытно, что Н.К. Рерих считал, что в программу государственных экзаменов следовало бы ввести испытания терпимости 2. Кажется важным, что в науке сделан уже следующий (после принципа толерантности) шаг — сформулирован принцип сочувствия. Этот принцип выдвинул известный ученый, палеоботаник Сергей Викторович Мейен 3. Суть этого принципа состоит в том, что недостаточно понимания рассуждений и исходных установок другого человека, «надо мысленно стать на место оппонента и изнутри с его помощью рассмотреть здание, которое он построил», разделить его чувства, встать в позицию со-чувствия. Не отражает ли принцип сочувствия фундаментальный принцип организации будущего общества и одну из основных и необходимых черт личности?
Любопытно, что логика движения общественной мысли от принципа толерантности к принципу сочувствия неизбежно должна привести к концепции всеобщей взаимопомощи П.А. Кропоткина и, далее — к христианскому принципу всеобщей любви. Эти последовательные шаги восходящего ряда настроений отражают органическую необходимость развития духовности, вершиной которой является любовь. Хватит ли нам храбрости вступить на путь воспитания согласия и терпимости, ведущий к будущему рода человеческого?
Добавить комментарий