Проблема субъекта философии в современной веданте

[36]

1. Данная тема актуальна прежде всего своей неразработанностью. Немного найдется книг и статей, специально посвященных данной проблеме, хотя она весьма важна для понимания места неоведантизма в современной мировой философии и в традиции веданты.

Субъектом философии логично будет назвать того, кто задается философскими вопросами и ищет их решения. Это тот, кто занят поисками смысла жизни (то есть ее места в более широком, вселенском контексте), первоосновы и первоисточника мироздания и т. п.

В западной философии философствующим субъектом традиционно считается человек — индивид, не зависящий духовно от других индивидов, обладающий известной степенью самостоятельности в своих суждениях и находящийся в ситуации, когда проблема включения своей жизни в некий более широкий онтологический, гносеологический и, главное, аксиологический контекст становится для него наиболее актуальной, актуальнее всех прочих.

По этой причине за отправную точку исследования мы возьмем понимание места и роли человека в мироздании, свойственное индийской философии.

2. Веданта стоит особняком среди других философских учений Индии, ибо среди всех даршан, ортодоксальных и неортодоксальных, только веданта да еще ее предшественница миманса сделали Веды своей идеологической опорой (веданта — спекулятивную сторону Вед, миманса — их ритуалистический аспект), в то время как остальные даршаны, даже если и признавали религиозный авторитет Вед и их божественное происхождение, все же строили свои спекуляции на независимых основах [1, c. 20]. Это делает традицию веданты совершенно особой в силу того, что она оказывается прямой последовательницей ведической предфилософии.

Человек уже в Упанишадах, на которые идейно опирается веданта (как древняя, так и современная), является существом не вполне земным, во многом не от мира сего». Конкретно: человек — воплощение Брахмана. Фраза «tat tvam asi» интерпретируется совершенно однозначно: «Ты, человек, есть воплощенный Брахман, [37] ибо Атман и Брахман ничем по сути друг от друга не отличаются». Абсолютизировав эту идеалистическую тенденцию понимания содержания Упанишад, веданта оставила без внимания многие другие возможные интерпретации изречения «tat tvam asi» и вообще проблемы соотношения индивида, Атмана и Брахмана.

Неоведантизм только усилил акцент на идее тождественности Атмана и Брахмана, что видно, например, по учению таких мыслителей, как Вивекананда, С. Радхакришнан, Ауробиндо Гхош и др. Особенно отчетливо религиозно-этическая трактовка природы человека, учение о его изначальной божественности видны в философии Радхакришнана, согласно которой «человек — это венец творения и потому потенциальное совершенство заложено в его натуре» [2, c. 353]. Такое понимание природы человека, как видим, резко контрастирует с большинством направлений западной философской антропологии, где человек понимается, как правило, как не имеющий никакой изначально заданной сущности и конструирующий ее в процессе своего существования.

3. Однако столь сильный акцент на идее божественности человеческой природы позволяет поставить вопрос, которым ни ведантисты, ни неоведантисты, по всей видимости, не интересовались (во всяком случае, в явном виде он нигде не сформулирован), а именно — кто же, собственно, философствует? И зачем он это делает?

Чтобы разрешить эту проблему, надо обратиться к истории. Радхакришнан и Дасгупта, говоря об истории древних ариев, утверждают, что этот народ в ведический период находился в постоянном контакте с богами. Боги для древнего ария были не столько царями, недосягаемыми и могущественными, сколько близкими, сильными и, главное, благосклонными к верующему друзьями. Древний арий жил в мире, почти полностью сакральном, причем эта сакральность не была привнесена в мир извне, но имманентно присутствовала в природе, которая, таким образом, лишь являла человеку свою божественность. Естественно, что в эту эпоху никому не нужно было задаваться философскими вопросами — именно потому, что боги были всегда «под рукой».

Ситуация кардинально меняется, когда арии вступают во взаимодействие с коренными народами Индостана. Неизбежное в данной ситуации влияние религии аборигенов на арийскую религиозность внесло в эту последнюю элементы магии, демонопоклонство и отдалило ариев от бога. Примером этого изменения мировоззрения может служить Атхарваведа. [38] Изменение мировоззрения воспринималось ариями определенно негативно и порождало желание каким-то образом изменить ощущение сакрального, которое было реализовано в Упанишадах. Главная особенность Упанишад состоит, согласно Радхакришнану, в том, что их цель — «не наука или философия, а праведная жизнь. Они стремились освободить дух от уз плоти, чтобы дать ему возможность наслаждаться общением с богом» [3, т. 1, c. 122].

На примере эволюции мировоззрения ариев можно проследить и процесс духовного развития и всех остальных народов мира. Точно такое же отпадение от бога пережили все народы мира, только у ариев оно произошло позднее других, уже в историческое время. Описанный Радхакришнаном и Дасгуптой процесс утраты древними ариями своей религиозности был лишь частным случаем, незначительным событием на фоне общей онтологической «заброшенности» человека в бытие. В такой ситуации, требующей постоянного поиска контактов с божественным, изначально пребывают любой индивид и любой коллектив.

Таким образом, мы видим здесь, что, во-первых, философское мышление возникает только в ситуации отчуждения от бога и десакрализации мира, а во-вторых, сама философия имеет религиозно-этический смысл: она существует постольку, поскольку человек должен жить праведно, чтобы вернуть бытию потерянную святость. Следовательно, первое, что можно констатировать относительно философствующего субъекта sub specie неоведантизма, — философией занимается человек, аксиологически «потерянный». Как пишет об этом сам Радхакришнан: «Для тех, кто потерял свой anchorage 1…, путь духа — единственная надежда» [4, p. 478]. Философия оказывается в этом контексте способом «стать на якорь» в бурном море жизни и обрести нечто надежное в постоянно ненадежном бытии. Иначе говоря, философия есть набор своего рода психотерапевтических процедур, направленных на избавление индивида от страха перед будущим.

4. Итак, философствует божество. Одновременно с этим верно (в веданте) утверждение, что философия — это способ обретения божества. Но зачем божеству обретать самое себя?

Дело в том, что философствует божество сокрытое, не явленное самому себе. Майя — творческая сила божества, при помощи которой оно создает мир, — привела к раздроблению единого сущего на множество частей. Однако это дробление иллюзорно, ибо в действительности, в некой вневременной «Брахмалоке» сущее остается единым.
[39]

То сущее, которое человек может повсеместно воспринимать, несет на себе явный признак своей иллюзорности в виде неспособности к саморефлексии. Собственно, материя для неоведантистов по этой причине и мертва (хотя для них она, по крайней мере, реальна, пусть и не в такой степени, как Ишвара, ибо майя есть творение Ишвары, неотъемлемо присущая ему энергия, которая реальна именно в силу этой присущности). Роль человека во Вселенной представляется в этом смысле исключительной, так как он один способен к мышлению, в том числе и к саморефлексии. В нем реализуется одна из трех главных характеристик Брахмана — cit, сознание. Через него бог не только реализует себя в качестве элемента мира, но и осуществляется как божество в мире, как сакральное в профанном, помогая изначально отделенному от бога миру вернуться в божественное состояние.

Однако саморефлексия, показывая, с одной стороны, человеку его особое место в мире, с другой стороны усиливает его страдания благодаря тому, что дает ему знание о его смертности. Ограниченность человеческого существования — ограниченность не только во времени и пространстве, но и в возможностях познания, наслаждения, творчества, реализации других своих желаний — заставляет его страдать гораздо сильнее, чем это делают обычные беспокойства, свойственные малоприятному в целом процессу существования.

5. Поиск бесконечного может осуществляться самыми различными способами, но наиболее эффективный из них — религия, ибо только в ней человеку приоткрывается его собственная подлинная сущность. «Все верования суть попытки конечного ума постичь бесконечное», — говорил Радхакришнан [5, c. 52]. «Человек действительный есть Единый, Бесконечный, Вездесущий Дух, а человек, каким он нам кажется, есть лишь ограничение этого бесконечного человека», — писал Вивекананда [6, c. 478]. В религии с человека спадает, хотя бы частично, пелена майи, и он может пережить особый, трансперсональный опыт прямого общения с божеством, избавившись, пусть временно, от своей ограниченности.

Нельзя не отметить здесь одну из своеобразных черт индуистской религиозности, которую А.В. Пименов назвал «ортопраксией» — требованием неукоснительного исполнения верующим всех предписанных обрядов при почти полном безразличии к его мировоззрению; именно совершение ритуалов (а не убеждения) делает человека индуистом [7, c. 64].

Неоведантисты же полагают признаком истинной религиозности «стремление к бесконечному», «жажду обрести бога» и полагают [40] совершенно неважным, какие ритуалы исполняет верующий, как он называет бога и т. д., то есть демонстрируют явный разрыв с древней религиозно-философской традицией. Такая позиция свидетельствует о влиянии, которое оказало на неоведантизм современное западное мировоззрение с его приматом идеологических характеристик личности перед ее внешними поведенческими проявлениями.

6. Отсюда же проистекает и специфика понимания субъекта философии в неоведантизме. Поскольку человек есть по природе своей божество, но божество incognito, то именно в религии — или, точнее, в религиозной вере — он может осуществить свою истинную природу. Философия же есть способ познания человеком своей божественности, тот путь, который ведет человека к вере. Таким образом, философия является одной из форм религиозно ценной, «богоугодной» деятельности. При этом она выполняет свою религиозную функцию не только в рамках жизни индивида, но и в историческом процессе, ибо, как уже было сказано, человек, по представлениям неоведантистов, в древности был един с богом, но затем произошло постепенное забвение божества. Процесс возвращения к богу, составляющий содержание мировой истории, осуществляется в том числе и посредством философии, которая оказывается одной из движущих сил истории.

Субъект философии в неоведантизме является одновременно и субъектом религии. И тот, и другой суть одно — Брахман, неявленный, отчужденный от себя и стремящийся вернуться к себе. Философия, следовательно, является формой саморефлексии, осуществляемой богом, который с ее помощью постепенно постигает самого себя и от изначально недифференцированного, неактивного состояния единства через состояние дифференцированности и разделенности, самоотчуждения, выраженное понятием майи, возвращается к себе, активному, дифференцированному, но единому, преодолевшему самоотчужденность. Инструментом же философствования Брахмана являются отдельные философы (ибо они, как и все люди, тоже суть Брахман). Религия же есть способ ценностного и эмоционального отношения бога к себе, которое реализуется через аналогичные вышеназванным стадии.

Эта схема — еще один результат усвоения индийцами западной духовной традиции, ибо она представляет собой переформулирование гегелевской схемы истории в терминах веданты. В самом деле, гегелевская схема истории демонстрирует наличие в историческом процессе определенной цели, делающей этот процесс осмысленным.
[41]

По сути своей эта схема есть не что иное, как результат переложения на философский язык христианской историософии. Точно такая же цель присутствует в истории и для неоведантистов — с той только разницей, что в неоведантизме история движется к осознанию всеми живыми существами, что их Атман есть Брахман, и, таким образом, к окончательному освобождению от пут профанного мира. Циклическая же схема истории, свойственная древнеиндийскому мировоззрению (регулярно повторяющиеся четыре юги), неоведантистами совершенно забыта.

Также западные (экзистенциалистские) мотивы звучат и в утверждениях о богооставлености человека. Как Хайдеггер призывал возвратиться к ощущению подлинного бытия, свойственному древним грекам, так и неоведантисты призывают вернуться к подлинной религиозности и постоянному ощущению сакрального, якобы свойственному древним ариям. Изучение же действительной истории мировоззрения древних индийцев показывает, что эволюция их мировоззрения шла на самом деле в сторону все большей сакрализации мира — от Вед, в которых сфера священного охватывает только ситуацию жертвоприношения, до Бхагавадгиты, в которой как жертвоприношение рассматривается вся жизнь человека, любое его действие.

Литература


  1. 1. Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия. М., 1994.
  2. Литман А.Д. Некоторые особенности развития современной индийской философии // Политическое развитие и общественная мысль в Индии в новое и новейшее время. М., 1976.
  3. Радхакришнан С. Индийская философия. СПб., 1994.
  4. Radhakrishnan S. The spirit in man // Contemporary Indian philosophy. Ed. by S. Radhakrishnan and J.H. Muirhead. 2nd ed. L., 1952.
  5. Radhakrishnan S. Religion and society. L., 1956.
  6. Свами Вивекананда. Философия йоги. Магнитогорск, 1992.
  7. Пименов А.В. Возвращение к дхарме. М., 1998.

Примечания
  • [1] Якорная стоянка, анкераж; надежная опора, якорь спасения (англ.). Мы намеренно оставили это слово без перевода, чтобы сохранить важное в данном контексте разнообразие его значений.

Похожие тексты: 

Добавить комментарий