• Введение
• § 1. Понятия границы и маргинальности
• § 2. Предмет маргинальной антропологии
• Библиографический список

Введение

Актуальность исследования различных феноменов человеческого бытия определяется необходимостью развития философского учения о человеке, потребностью в уточнении и углублении современных представлений о человеческом бытии (в том числе, путем их соотнесения с неевропейскими — архаическими и восточными — традициями) и важностью методологической разработки новых подходов к осмыслению проблемы человека.

Можно утверждать, что именно Человек является центральной проблемой философии. При обсуждении любого философского вопроса человек подразумевается, присутствует в скобках. Любая философская позиция, теория детерминируется неким явным или скрытым представлением о человеке, образом человека. В широком смысле любая философия является антропологией, так как философствовать человек может только по поводу человека, от человека, к человеку, для человека, в человеческом контексте (и только в нем). К тому же рано или поздно в каждом философском учении формулируется проблема человека, и философия становится собственно антропологией, философской антропологией.

В целом антропология — это система относительно автономных дисциплин с общим предметом — человеком. Также следует отметить условность демаркационных линий между антропологией и другими социально-гуманитарными дисциплинами, такими как философия, социология, культурология, психология, этика, богословие. В отличие от этих дисциплин антропология сосредоточивает внимание на обнаружении и сравнении различных социокультурных и исторических образов человека.

Можно выделить несколько уровней антропологического исследования: теоретическая антропология (философская антропология); социально-культурная антропология (культурно-историческая антропология) и прикладная антропология.

Философская антропология — это философия человека, философская теория человека. Ее предметом является сфера «собственно человеческого» бытия, собственной природы человека. Ее объект — человек как таковой 1.

Философская антропология ставит вопрос о человеческом бытии и пытается построить общую теорию человека. В ней применяются наиболее общие понятия и категории, определяющие представления о человеке. Философская антропология пытается обнаружить антропологические инварианты и универсалии, фундаментальные основания человеческого бытия.

Социально-культурная антропология исследует конкретные феномены человеческого бытия в их культурной и исторической специфике. Ее метод — от факта к теории, сравнительный анализ феноменов человеческого бытия в различных культурах и исторических эпохах. Наше исследование находится на стыке философской и социально-культурной антропологии.

Прикладная антропология ориентированна на применение результатов теоретических исследований в конкретных исторических, экономических, организационных, политических и военных ситуациях. Причем с каждым годом все возрастает интерес, как к теоретическим, так и к прикладным аспектам антропологии. Постоянно увеличивается количество специализированных журналов, сборников и монографий; кафедры антропологии есть почти в каждом университете.

Уточним масштаб философской антропологии. Ее можно понимать в узком смысле как определенное философское направление, которое представлено такими именами как М. Шелер, А. Гелен, Г. Плеснер.

В широком смысле к философской антропологии могут быть отнесены почти все направления философии ХХ века и многие авторы: Э. Дюркгейм, М. Мосс, Б. Малиновский, М. Мид, Л. Леви-Брюль, К. Леви-Стросс, Э. Тайлор, Дж. Фрейзер, З. Фрейд, Э. Фромм, В. Франкл, В. Тэрнер, Ж. Пиаже, Й. Хейзинга, Ж.-П. Сартр, Э. Кассирер, М. Фуко и другие.

На рубеже ХIХ — ХХ веков произошел некоторый сдвиг от попыток классической антропологии свести сущность человека к одному основному принципу или субстанции (обычно — разуму), к неклассическим представлениям о сложности и многообразии феноменов человеческого бытия и невыразимости (неуловимости, парадоксальности) природы человека. Для философских учений ХХ века показательно резкое расширение антропологической проблематики и сдвиг интересов в сторону таких феноменов человеческого бытия, которые можно было бы назвать маргинальными.

Неклассическая европейская философия отличается новыми подходами к старым проблемам и специфическим выбором феноменов человеческого бытия для своего анализа (язык, текст, понимание, сексуальность, телесность, извращение, сумасшествие, преступление), что потребовало и соответствующей методологии (лингвистический анализ, герменевтика, психоанализ, феноменология, экзистенциализм, структурализм, постмодернизм).

Показателен особый интерес к измененным состояниям сознания, экстремальным и пограничным ситуациям, телесным практикам, радикальному опыту, всему тому, что может обнаружить предел возможностей, показать масштаб человеческого в человеке, указать на нечто Иное, быть местом встречи с принципиально Другим. Можно попытаться выделить нечто общее в архаических мифах, в философии Древнего Востока и в направлениях современной западной философии, то, что можно было бы назвать «маргинальной антропологией».

Современный этап исследований по проблеме человека характеризуется недостаточной степенью разработанности ряда вопросов, имеющих принципиальное значение для оформления философской концепции человека и ее дальнейшего развития. Чтобы уточнить место данного исследования в системе знаний о человеке, необходимо рассмотреть современное состояние антропологических исследований и подвести некоторые итоги.

Предметное поле антропологии постоянно расширяется и уточняется. Здесь мы не претендуем на полное и строгое изложение ее структуры, речь пойдет лишь о выявлении различных (иногда близких) подходов и направлений в современной антропологии. Причем структурирование может быть произведено как по предмету, объекту исследования, так и по методу, методологическому инструментарию, и эти схематические представления антропологического универсума могут не совпадать между собой.

Философская антропология как особое философское направление разрабатывали М. Шелер, Г. Плеснер, А. Гелен. Ими были поставлены в современном философском контексте вопросы о собственной природе человека и его месте в мироздании.

К философской антропологии (в широком смысле) могут быть отнесены представители философии жизни, персонализма и экзистенциализма, психоанализа и неофрейдизма, феноменологии, герменевтики и структурализма 2. Многие идеи и подходы философской антропологии были сформулированы в философии жизни (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, М. Штирнер, В. Дильтей, Г. Зиммель, А. Бергсон, О. Шпенглер, Х. Ортега-и-Гассет, М. Бубер).

Значительный вклад в развитие антропологической проблематики внесли персонализм и экзистенциализм (С. Кьеркегор, Н. Бердяев, Л. Шестов, Н.О. Лосский, М. Хайдеггер, А. Камю, Ж.-П. Сартр, Э. Мунье, Г. Марсель, К. Ясперс, М. Унамуно, Э. Левинас, Н. Аббаньяно, О.Ф. Больнов, К. Барт, Р. Бультман, П. Тиллих, Э. Жильсон, Ж. Маритен).

Оригинальная антропологическая концепция разработана в рамках психоанализа и неофрейдизма (З. Фрейд, К.Г. Юнг, Э. Фромм, А. Адлер, Г. Маркузе, В. Франкл, Ж. Лакан, К. Хорни, Э. Берн, Э. Эриксон, С. Гроф).

Новой постановкой многих антропологических проблем отличаются феноменология, лингвистическая философия, герменевтика и семиотика (Ф. Брентано, Э. Гуссерль, М. Мерло-Понти, Л. Витгенштейн, У. Куайн, Ф. Шлейермахер, В. Дильтей, П. Рикер, Х.-Г. Гадамер, У. Эко), структурализм и постмодернизм (К. Леви-Строс, Л. Леви-Брюль, Р. Барт, М. Фуко, Ж. Лакан, Ж.-Ф. Лиотар, Э. Левинас, Ж. Бодрийар, Ж. Делез, Ж. Деррида, Ж. Батай, М. Бланшо).

Социально-культурную антропологию можно условно разделить на культурную и социальную антропологию, в которых, в свою очередь, могут быть выделены несколько направлений антропологических исследований. Но прежде нужно отделить биологическую, физическую и медицинскую антропологию. Их проблематика пересекается с социально-культурной антропологией, так как, казалось бы, чисто естественнонаучные и медицинские проблемы всегда вписаны в некоторый социокультурный контекст и по-разному решаются в различных исторических ситуациях. С другой стороны, результаты исследований биологической, физической и медицинской антропологий служат основой для обобщений философской антропологии.

Биологическая антропология на философском уровне ставит вопрос о человеке как биологическом существе и рассматривает проблему соотношения биологического и социального в человеке, взаимосвязи телесного и духовного бытия человека. Акцент может быть сделан на биологических основах человеческого существования (А. Портман) или утверждается единство социально-биологической природы человека (А. Гелен). К биологической антропологии могут быть отнесены такие направления антропологических исследований как социобиология и этология, которая изучает генетически обусловленные компоненты поведения животных и человека (К. Лоренц).

Физическая антропология изучает физическую эволюцию человека в истории и активно использует достижения естественных наук 3. Она включает в себя антропометрию и конституциальную антропологию (типы телосложения), эволюционную антропологию (проблема антропогенеза — происхождение человека как вида), популяционную антропологию (проблема этногенеза — происхождение этносов 4) и этническую антропологию (история этносов, их специфика; генетические, психологические, ментальные особенности этносов 5). К последней примыкают этносоциология и этнопсихология. Показательными примерами многообразия физической антропологии могут служить расово-антропологическая (Ж. Гобино, Х. Чемберлен) и антропогеографическая школы (Ф. Ратцель).

Медицинская антропология изучает проблемы здоровья и нездоровья человека. Одно из направлений — патоантропология или антропатология 6 — рассматривает человека в норме и патологии 7. Важное место в антропологических исследованиях в ХХ веке занимает тема сексуальности (О. Вейнингер, З. Фрейд, К.Г. Юнг, Э. Фромм, В. Райх, А. Адлер, Г. Маркузе, Ю. Эвола 8), значимость которой выходит далеко за рамки медицинской антропологии. То же можно сказать и о проблемах продления жизни, смерти и бессмертия (Ф. Арьес, С. Гроф, В. Янкелевич 9), а также о темах телесности, боли, болезни (М. Фуко, В. Подорога 10) и безумия (Ч. Ломброзо, З. Фрейд, М. Фуко 11).

К физической и медицинской антропологии может быть отнесена экологическая антропология (социальная экология), которая занимается проблемой жизненной среды и пространственного поведения человека (городская 12 и сельская антропология).

Культурная антропология 13 исследует духовные феномены и применяет в основном описательные методики. Ее предмет — образ человека в различных культурах и исторических эпохах, культурная эволюция человека в истории. Культурная антропология включает в себя историческую, религиозную, психологическую и возрастную антропологию.

Историческая антропология, как и социология духовной жизни, изучает исторические формы различных духовных феноменов человеческого бытия и их эволюцию в разных культурах (М. Фуко, Ф. Арьес). Объект изучения исторической антропологии — культура доиндустриальных обществ. Это может быть архаическое (М. Мосс) и традиционное (средневековое) общество (Й. Хейзинга, А. Гуревич). С другой стороны, современное общество может быть рассмотрено в контексте традиционных обществ и в нем обнаруживается множество архаических элементов. Историческая антропология также изучает типологию культур (Ф. Ницше, О. Шпенглер), но в отличие от культурологии, ее скорее интересует «экзистенциальная история» человека в различных культурах и цивилизациях.

Психологическая антропология 14 близка социальной психологии и исследует психические феномены человеческого бытия, как на индивидуальном, так и на коллективном уровнях (З. Фрейд, К.Г. Юнг, Э. Фромм, А. Адлер, Г. Маркузе, В. Франкл, К. Хорни, Э. Берн, Э. Эриксон, С. Гроф, М. Мерло-Понти, В. Дильтей). Современная психологическая антропология представлена такими именами как Ф. Хсю, Дж. Хонигман, А. Уоллес, М. Спиро. Основные проблемы психоантропологии — соотношение культуры и мышления, бессознательные формы поведения, измененные состояния сознания, анормальное в культуре, национальный характер, детство как культурный феномен.

Психологическая антропология изучает рациональное и иррациональное в мышлении и поведении человека. С одной стороны, это ментальные структуры культуры 15, а с другой — коллективное бессознательное, его символическое выражение, сон, медитация, транс. Можно выделить несколько направлений исследований в психологической антропологии. Во-первых, это развитие психики индивида от детства до старости (М. Мид, Ж. Пиаже 16). Во-вторых, история психики в историческом контексте: особенности восприятия, чувствования, сознания и мышления в традиционном и современном обществе, исследование первобытного мышления (Л. Леви-Брюль, К. Леви-Строс, М. Мид, Ж. Пиаже). В-третьих, этнопсихология 17, изучающая психологию народов: каждая культура обладает специфическим типом личности. Эта «основная личность» определяет «национальный характер» 18. Особый интерес представляет проблема нормы и патологии в различных культурах (Р. Бенедикт), изучение психозов, истерические ритуалы.

Промежуточное положение между физической и психологической антропологией занимает возрастная антропология, которая включает в себя антропологию детства (педагогическая антропология) 19, антропологию зрелого возраста (акмеология 20) и антропологию старости (геронтология 21).

Религиозная антропология 22 может пониматься в двух смыслах. С одной стороны, это собственно религиозная антропология, т.е. религиозный (архаический или традиционный) взгляд на человека и основные феномены его бытия. Все религиозные системы имеют вполне определенные антропологические представления 23. С другой стороны — антропология религии 24, т.е. научный и философский анализ религиозных феноменов. Последняя изучает религиозные культы и ритуалы 25, магические и мистические практики 26, сказки и мифы (В.Я. Пропп), фольклор и литературу (О.М. Фрейденберг), анимизм (Э. Тайлор) и магию (Дж. Фрезер), тотем и табу (З. Фрейд), соотношение структур и ритуалов (В. Тэрнер), проблему сверхъестественного и священного (М. Элиаде).

Антропология религии применяет функциональный анализ религии (Э. Дюркгейм, Б. Малиновский, Т. Парсонс) и показывает социальную обусловленность религиозных феноменов (Л. Леви-Брюль). В ее рамках разрабатываются психоаналитические теории религии (З. Фрейд, Э. Фромм, В. Франкл 27), символическая концепция религии (К. Леви-Строс, В.Я. Пропп) и феноменологические концепции (П. Бергер, Т. Лукман).

Социальная антропология 28 изучает экономические, политические и юридические аспекты бытия человека и общества. Она характеризуется особым вниманием к материальным артефактам и системам социальных отношений и старается максимально использовать измерительные методики. От социальной философии и социологии социальная антропология отличается акцентом на антропологическом измерении социальных феноменов. Она пытается обнаружить основания экономических и политических идеалов и реалий именно в человеческой природе. В ней можно выделить такие области исследований как экономическая, политическая и юридическая антропология.

Экономическая антропология — это антропология хозяйственной жизни архаического, традиционного или современного общества (А. Смит, Т. Мальтус, Э. Дюркгейм, М. Мосс, С.Н. Булгаков, Н.Д. Кондратьев).

Политическая антропология 29 рассматривает проблему власти в широком философском и антропологическом контексте (Б. Малиновский, Ю. Хабермас, М. Фуко, А. Глюксман, Ф. Хайек), изучает поведение масс (Г. Лебон, З. Фрейд, В. Райх, Г. Тард, В. Вундт, Х. Ортега-и-Гассет, Э. Канетти, С. Московичи 30) и роль элиты в общественных процессах (В. Парето, А. Тойнби, Г. Моска, Р. Михельс, А. Этциони 31).

Юридическая антропология 32 обращается к таким маргинальным феноменам человеческого бытия как преступление и наказание (М. Фуко 33). Она обращает особое внимание на понятия нормы и патологии 34.

К социальной антропологии можно отнести такое направление антропологических исследований как социология повседневности 35, основание которой заложено работами Э. Гуссерля, П. Бергера, А. Шюца.

Значительный вклад в разработку антропологической проблематики внесли представители русской философии (Вл. Соловьев, Н.Ф. Федоров, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, Б.П. Вышеславцев, И.А. Ильин, Л.П. Карсавин, Н.О. Лосский, В.В. Розанов, П.А. Флоренский, С.Л. Франк, Л. Шестов, А.Ф. Лосев), а также советские и российские философы и ученые (С.С. Аверинцев, М.М. Бахтин, В.В. Бибихин, Ю.М. Бородай, Я. Голосовкер, Л.Н. Гумилев, А.Я. Гуревич, П.С. Гуревич, Вяч. Иванов, И.П. Казначеев, Ю.М. Лотман, М.К. Мамардашвили, Е.М. Мелетинский, Н.Н. Моисеев, В.В. Налимов, В.А. Подорога, Б.Ф. Поршнев, В.Я. Пропп, А.М. Пятигорский, М.К. Рыклин, В.Н. Топоров, О.М. Фрейденберг, С.С. Хоружий, М.Б. Ямпольский и другие).

Философская, социально-культурная и прикладная антропология стремительно развиваются, однако постоянно открываются новые аспекты проблемы человека, многие вопросы требуют дальнейшего изучения и уточнения. Опираясь на работы перечисленных авторов, можно выделить в вышеназванных антропологических направлениях особую предметную область, исследование которой может оказаться весьма перспективным.

Могут быть выявлены объекты и феномены, маргинальные по отношению к видимому и осознаваемому бытию человека и общества, сформулированы темы и проблемы, маргинальные по отношению к предметному полю классической антропологии. Изучение маргинальных социальных объектов, разнообразных феноменов человеческого бытия и анормального поведения 36 становится одной из центральных задач в современной антропологии 37. Нужно осмыслить маргинальный опыт, использовать адекватные (маргинальные) методы, привлечь тексты маргинальных авторов. Этому и будет посвящено наше исследование.

Следует отметить, что, несмотря на расширение антропологической проблематики, в конце ХХ века проявились тенденции отхода от общих, универсальных проблем и сдвиг к прикладным психологическим и медицинским исследованиям. Происходит потеря ориентации в многообразии наук о человеке, гуманитарных дисциплин, исследовательских программ, отдельных антропологических тем. В философской антропологии наблюдается некоторая растерянность, антропологический кризис, тупик. Все чаще говорится, что человек умер, субъект потерялся, личность исчезла.

Необходимо вновь открыть антропологическую перспективу, утвердить возможность философского взгляда на все феномены человеческого бытия. В современной антропологии требуется усилить внимание к онтологии, метафизике, фундаментальным проблемам человеческого существования. На взгляд автора представляется актуальным изучение возможности применения наиболее общих подходов и принципов к исследованию конкретных проблем антропологии.

Философско-методологические основания современной антропологии разработаны в основных направлениях неклассической философии. В течение ХХ века происходит поиск новых теоретических оснований и исследовательских подходов в антропологии 38. Характерно пристальное изучение всех феноменов существования человека, ставится задача выявления основ человеческого бытия и прояснение его структуры.

Начало неклассической антропологии было положено еще в философии жизни. Центральное понятие «жизнь» было многозначно, оно могло пониматься и в биологическом (Ф. Ницше), и в космологическом (А. Бергсон), и в культурно-историческом планах (В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер).

В философской антропологии можно выделить два противоположных подхода, каждый из которых сводил природу человека к нечеловеческому (внечеловеческому) началу. С одной стороны, подход к человеку с животной меркой, поиск биологических (А. Портман, К. Лоренц) или социально-биологических (А. Гелен 39) основ человеческого бытия. Ницше называл человека «еще не установившимся животным». Гелен писал, что человек — это существо недостаточное. С другой стороны, подход к человеку с духовной меркой (Г.Э. Хенгстенберг, И. Лотц), поиск божественного основания бытия человека.

Бытие человека стало центральной проблемой в философии персонализма и экзистенциализма. Экзистенциализм фиксирует противоположности человеческого существования, не схватываемые мышлением. Подчеркиваются противоречия, парадоксы человеческого бытия, промежуточный характер человеческой реальности. Существование человека — это всегда бытие-между. Противопоставляются неподлинное (предметное бытие) и подлинное существование (экзистенция). Сформулированные в экзистенциализме такие понятия как иное, ничто, абсурд, проект, трансценденция открыли новое измерение в философской теории человека.

Психоаналитическая антропология (З. Фрейд, К.Г. Юнг, Э. Фромм, А. Адлер, Г. Маркузе, В. Франкл, К. Хорни, Э. Берн, Э. Эриксон, Ж. Лакан) обратилась к скрытым, глубинным пластам человеческой психики, которыми и определяется природа человека. Психоанализ стремится обнаружить внутренние структуры человеческого бытия, показать процессы, происходящие в подсознании, расшифровать символический язык бессознательного.

Феноменологическая антропология пытается выявить предельные характеристики, изначальные основы человеческого существования. Для истолкования фундаментальных структур бытия человека, которое понимается как бытие-в-мире, применяются понятия «жизненный мир» (Э. Гуссерль) и «когнитивный стиль» (А. Шюц). Подчеркивается неразрывность и, в то же время, взаимная несводимость сознания и предметного мира. Однако предметное бытие обретает свой смысл благодаря отнесенности к сознанию. «Бытие есть коррелят интерпретаций бытия» (М. Хайдеггер).

Герменевтика ориентируется на такие понятия как вживание, сопереживание, событие, понимание и интерпретация. На герменевтическом методе основываются понимающая психология (В. Дильтей) и понимающая антропология (М. Мерло-Понти, А. Шюц). В герменевтической антропологии понимание представляется как универсальный способ освоения мира человеком, определенный способ бытия, бытия «здесь-теперь» (Х. Гадамер). Понимание предваряет всякую человеческую деятельность в качестве предпонимания.

Интерпретация — это прояснение уже заведомо данного экзистенциального содержания, воссоздание смысла (М. Хайдеггер). Методология понимания с самого начала встроена в его онтологию. С одной стороны, за конфликтом интерпретаций кроется различие способов экзистенций. С другой стороны, текст способен проецироваться вне себя и «порождать» мир (П. Рикер). Предлагается учитывать все возможные способы интерпретации, очерчивая сферы применимости различных герменевтических систем.

Центральной проблемой лингвистической антропологии является язык и его роль в различных сферах человеческого бытия. Соотношение языка и мышления изучает когнитивная антропология (Дж. Остин, Х. Конклин, С. Брунер, У. Гудинаф, Ф. Лаунсбери). Этнолингвистика (Ф. Боас, Э. Сепир, Б. Уорф) показывает, что специфика языка обусловливает специфику духовной культуры. Проблема «язык и общество« рассматривается в социолингвистике (А. Мейе, В. Матезиус, Т. Фрингс), которая исследует связь языковых и социокультурных систем 40. Ключевыми понятиями лингвистической антропологии являются такие понятия как «языковая ситуация», «языковое существование».

Символические структуры культуры исследуются в символической (Э. Лич, В. Тэрнер, Э. Сепир) и интерпретативной 41 антропологии (К. Гирц). Изучаются стратегии символизации, символика власти и государства, символ и миф, мифы и ритуалы. Человек предстает как «животное символическое», а феномены общественного и личного бытия — это «символические формы», посредством которых человек упорядочивает окружающий его хаос (Э. Кассирер).

Символический интеракционизм (Дж. Мид, Ч. Кули) сосредотачивается на символическом содержании социальных взаимодействий и обращается к целостному человеческому «Я» и его личностному самоопределению в микросоциальном окружении. В психоанализе символ представляется как выражение устойчивых фигур бессознательного — архетипов (К.Г. Юнг).

Структурная антропология (К. Леви-Строс, Л. Леви-Брюль, Э. Дюркгейм, М. Мосс, Б. Малиновский) изучает соотношение социальных и языковых структур в процессе развития мышления на разных ступенях этногенеза. Исследуются структуры бессознательного (Ж. Лакан), эпистемы (М. Фуко), познавательные практики (Р. Барт). Структурная антропология использует морфологический, структурный и функциональный анализ.

Морфологический анализ фиксирует многообразие феноменов человеческого бытия, форм и способов деятельности человека. В структурном анализе исследуется логическая организация человеческого мышления, языка и поведения, выявляется внутренняя структура различных систем и отношений. Вычисляются наименьшие элементы и минимальные пары, выделяются бинарные оппозиции. Функциональный подход использует аналогию между обществом и организмом, выделяет различные функции отдельных элементов внутри целого некоторой системы.

В семиотике (Ч. Пирс, Ф. де Соссюр, Ч.У. Моррис, Р. Якобсон, Р. Барт, У. Эко) культура и человеческое поведение рассматриваются как знаковые системы. Новые подходы в исследовании антропологических проблем разработаны в семиотике мифологии (К. Леви-Строс, Ж. Дюмезиль), семиологии Р. Барта и психоаналитической семиотике Ж. Лакана. Семиотические методы используются в структурной поэтике, где исследуются знак, символ, высказывание, текст (М.М. Бахтин, Ю.М. Лотман, В.Я. Пропп, К. Мелетинский, Вяч. Иванов). Семиотический подход применяется в психологии и педагогике (Ж. Пиаже, Л.С. Выготский). Особый интерес представляет изучение изменённых состояний сознания (В.В. Налимов, Д.Л. Спивак 42).

Большую эвристическую ценность имеют методологические подходы, сформулированные в рамках постмодернизма (Р. Барт, М. Фуко, Ж. Батай, Ж. Лакан, Ж. Бодрийар, Ж.-Ф. Лиотар, Э. Левинас, Ж. Делез, Ж. Деррида, М. Бланшо). Предлагаются нетрадиционные методологические основания, используются методы, маргинальные по отношению ко всей предшествующей философии. Производится анализ всего того, что лежит вне структуры, относится к ее изнанке, структура размыкается в контекст. В постмодернистской антропологии происходит детерриториализация и маргинализация социокультурного пространства, децентрация (расщепление) социальных субъектов. Используются топологические представления, происходит выход из лингвистической плоскости в область событийности и телесности (В. Подорога).

Вместе с тем в рамках постмодернизма не создано целостной антропологической концепции, скорее наоборот, прослеживается тенденция к деантропологизации, строится некоторая анти-антропология, картина мира без субъекта, хотя остается субъективность. Постмодернизм наглядно продемонстрировал кризис в современной антропологии, но не показал путей его преодоления.

Следует отметить усиление антропологического акцента в современной религиозной философии, как католической (Э. Жильсон, Ж. Маритен, Г. Марсель), так и протестантской (К. Барт, Р. Бультман, Д. Бонхоффер, П. Тиллих, Р. Нибур, А. Швейцер). Можно выделить религиозно-философское направление в антропологии (Г.Э. Хенгстенберг, И. Лотц, Ф. Хаммер, М. Бубер) со своим методом и определенными достижениями. Наиболее целостная христианская концепция человека представлена в работах православных философов и богословов (С.С. Хоружий, И. Мейендорф, В.Н. Лосский).

Также следует выделить институциональную антропологию, которая исследует место человека в общественной системе и его роль в социальных институтах, и динамическую антропологию, изучающую траектории индивидуального и общественного бытия, человеческую судьбу и динамику культуры. Динамический подход используется в энергетической концепции культурных систем (Л. Уайт) и в синергетике (И. Пригожин, Г. Хакен). Методы исследования хаоса и самоорганизации сложных систем могут оказаться перспективными и в антропологии.

В эволюционной антропологии, которая исследует закономерности развития социокультурных систем, применяются такие методологические подходы как эволюционизм (Л. Морган, Г. Спенсер, Э. Тейлор) и неоэволюционизм (Дж. Фрезер, Дж. Стюард). Противоположным подходом является диффузионизм (Ф. Ратцель, В. Шмидт), акцентирующий влияние внешних факторов на социокультурные общности.

Все большее значение в антропологических исследованиях приобретает холистский подход, утверждающий несводимость целого к его частям. Разрабатываются голографическая и квантово-механическая модели сознания (И.З. Цехмистро, В.В. Налимов). Концепция холотропного сознания развивается в рамках трансперсональной психологии (С. Гроф, К. Уилбер, Р. Уолш, Ч. Тард).

Одним из примеров маргинальной антропологии можно считать теорию лиминальности 43. В. Тэрнер вводит понятие «коммунитас» (переходное состояние человека или группы, противоположное структурной организации). Он анализирует ритуалы перехода и выделяет лиминальные персоны, специфической особенностью которых является амбивалентность их статуса и поведения.

Мы не будем строго придерживаться какого-то одного методологического подхода, а попытаемся применить те методы, которые будут наиболее адекватными выбранной предметной области исследования и окажутся эффективными в изучении тех или иных феноменов человеческого бытия. В первую очередь это герменевтический, структурный и постструктуралистский подходы, теории символа 44 (Э. Кассирер, К.Г. Юнг, Х.Г. Гадамер, Э. Сепир) и метафоры (Ф. Ницше, Ж. Деррида, У. Эко), мифологические (А. Лосев, В.Н. Топоров, В.Я. Пропп) и метафизические исследования (Ю. Эвола, М. Элиаде, А.Г. Дугин, А.Н. Павленко 45).

Для нашего исследования принципиальными являются такие понятия как смысл, метафора 46, символ, текст, миф, игра, телесность, экзистенция, трансценденция, Другой, и связанные с ними методологические подходы в философии и антропологии. Особое внимание уделяется измененным состояниям сознания и трансперсональному опыту (С. Гроф). Новые методологические подходы позволяют исследовать ранее недоступные области подсознания и формы человеческого бытия, магические практики, мистический опыт.

Представляется перспективным сочетание естественнонаучной и гуманитарной методологии, применение методов анализа языка и текста в антропологических исследованиях. Разрабатываются такие характерные подходы как структурная поэтика (Ю.М. Лотман), эстетика бытия 47, художественная антропология (В.В. Савельева 48), мифическая антропология (К.А. Крашенинников 49), поэтическая антропология (В.П. Зинченко 50), антропологическая поэтика 51, психопоэтика (Е.Г. Эткинд, В.А. Пищальникова 52), мифопоэтика (И.В. Шугайло 53), онтологическая поэтика (Л.В. Карасев 54). Такая методология подчеркивает именно человеческое измерение реальности, корреляцию сознания и бытия человека.

В связи с этим монография написана в стиле, несколько отличающимся от традиционного академического исследования, в ней используются поэтические элементы. Большое значение приобретают метафоры 55 и аналогии, звучание слова и ритм, художественная логика текста дополняет научную логику. В некоторые моменты это становится похоже на философское эссе, на медитацию. Такой подход позволяет четче и рельефнее показать специфику объекта (человека во всем многообразии его существования) и внутреннюю логику предмета исследования.

Мы не будем повторять привычные рассуждения о необходимости интегративного подхода, и претендовать на достижение нового синтеза различных концепций. А с готовностью признаем некоторое промежуточное положение нашей концепции (промежуточное в смысле — междисциплинарное исследование, и в смысле — незавершенное исследование, неокончательное решение). Именно маргинальное исследование, то есть находящееся на грани, на границе общепринятых подходов.

§ 1. Понятия границы и маргинальности

Очень трудно дать определение — что такое маргинальность. Можно начать с феноменологии маргинальности. В настоящем исследовании мы будем указывать и перечислять ряд феноменов или фигур, которые могут считаться в некотором смысле маргинальными, а затем попытаемся обнаружить в них нечто общее. Этому будут посвящены вторая и третья главы. А вначале следует предложить некоторое предварительное представление о маргинальности, рассмотрев примеры исторически сложившегося употребления этого понятия и уточнив границы его применения.

Рассмотрим, что понимается под маргинальностью в современном научном дискурсе и какие уточнения и дополнения могут быть внесены в это понятие. Маргинальность (от лат. margo — граница, грань, край, marginalis — находящийся на краю) — это понятие, традиционно используемое в социальной философии и социологии для анализа пограничного положения личности или группы по отношению к какой-либо социальной общности. Оно подчеркивает особый социальный статус (обычно — низкий), принадлежность к меньшинству, которое находится на границе или вне социальной структуры, ведет образ жизни и исповедует ценности, отличающиеся от общепринятой нормы (например — контркультура).

Следует подчеркнуть, что понятие «маргинальность» имеет не только социальный контекст, но и онтологическое измерение, так как выражает положение или состояние со специфическими «топологическими» свойствами, а именно — способность находиться на краю, на границе социального бытия и человеческой реальности в целом, позицироваться как крайнее, предельное положение или состояние. Таким образом, понятие «маргинальность» коррелирует с понятиями «граница» и «предел» 56, однако не только в значении статического пребывания на границе или у предела, но в смысле динамическом, то есть как выражение самого процесса перехода, пересечения границы или достижения и преодоления предела (более подробно это будет рассмотрено ниже).

Так сложилось исторически, что маргинальность в основном понимается как нечто негативное, второстепенное, онтологически вторичное, так как обычно сравнивается с нормой (социальной, антропологической, этической, медицинской), любое отклонение от которой воспринимается как нарушение, угроза, преступление или болезнь. Появились фигуры умолчания: смерть, боль, безумие, извращение, пьянство. Однако именно то, о чем стараются не упоминать, стремятся забыть — и оказывается наиболее важным, главным для понимания человеческого бытия.

Но существует и другая точка зрения, акцентирующая социальную, эвристическую и онтологическую ценность маргинальности. Эта позиция выражена в работах В. Тэрнера 57 и М. Элиаде 58. В. Тэрнер пишет о том, что новые социальные структуры и отношения могут возникнуть только на границе, на периферии старых структур, их становление происходит на изломе, в революции, при переходе через хаотическое состояние, когда меняются нормы и ценности, переворачиваются иерархии и формируются новые устойчивые системы. М. Элиаде подчеркивает, что в человеческом бытии есть внутренняя разделенность и «всегда так или иначе есть брешь между сакральным и профанным и переход от одного к другому, и именно существование разрыва и перехода лежит в основе религиозной жизни» 59 (курсив автора).

Рассмотрим, как изменялась область применения понятия «маргинальность». Можно проследить изменения в употреблении этого понятия от социального, социологического контекста к гносеологическому в истории культуры и философии, при изучении многообразия дискурсов, ментальностей и научных парадигм, а затем к онтологическому контексту. В современной социологии и философии (например — в постмодернизме) исследуются все эти тенденции.

Сначала была обнаружена маргинальность социальная, характеризующая специфическое пограничное положение человека или социальной группы в обществе, была определена маргинальная личность, выделены маргинальные группы, меньшинства. Маргинальная личность — понятие, употребляемое в современной западной социологии (введено американским социологом Р. Парком, разрабатывалась Э. Стоунквистом, Ж. Кланфером) для выделения и анализа специфических, противопоставляемых общественно-нормальным, отношений «социальный субъект — социальная общность» 60.

Также в медицине и психологии ученые обратили внимание на пограничные состояния тела и психики человека. Были выделены различные отклонения, заболевания, перверсии, которые могут считаться маргинальными феноменами человеческого бытия и стать предметом изучения для антропологии. Если маргинальную антропологию понимать как расширение предметной области исследований феноменов человеческого бытия, то она не противостоит классической антропологии, а лишь дополняет ее. Однако введение новых феноменов человеческого бытия в антропологическое исследование влечет за собой и смену методологических подходов и принципов, так как классические методы оказываются недостаточными или неработающими в новой предметной области.

Классическая антропология рассматривала «человека вообще», лишенного каких-либо индивидуальных качеств. Абстрактным объектом изучения являлся среднестатистический индивидуум, все конкретные свойства игнорировались как второстепенные, которые только мешают чистоте исследования проблемы. Усредненный человек — это нечто без возраста и пола (хотя почему-то по умолчанию предполагалось — что это мужчина в полном расцвете сил); скорее здоровый, чем больной; неопределенной нации (конечно же — европеец), среднего достатка (обеспеченный буржуа) и свободной профессии (желательно — философ).

Все остальные варианты оставались за рамками серьезного размышления и рассматривались лишь в качестве экзотики для контраста и противопоставления собственно Человеку. В центре внимания оказывалась некоторая само собой разумеющаяся Норма, все отклонения от которой признавались патологией и выталкивались за границу рационального сознания и упорядоченной социальной реальности. Сюда попадали дети и старики, женщины и дикари, дураки и сумасшедшие, алкоголики и наркоманы, инвалиды и преступники, нищие и прокаженные; вообще все непонятное, неприятное и опасное для самомнения среднего буржуа.

Однако в действительности ни один живой и конкретный человек не соответствует этому представлению о Норме. Никто не попадает в Норму по всем параметрам. Любой из нас, даже философ, размышляющий над этими проблемами, может быть невыспавшимся или не совсем трезвым, голодным или сексуально неудовлетворенным, несчастным или чересчур веселым, с больной головой или нечистой совестью, с комплексом неполноценности или с манией величия. И тогда о научности и объективности его мышления говорить не приходится, вернее, научность — есть то общее, что существует между такими философами и учеными.

Вообще любой человек — существо многомерное, имеющее много свойств и качеств, функций и ролей, поэтому по одним критериям и параметрам он принадлежит к большинству, но по другим попадает в одно из меньшинств — он молодой или старый, бедный или богатый, здоровый или больной, мужчина или женщина, был когда-то жертвой преступления или сам преступил закон.

Поэтому каждый может считаться маргиналом — в силу неопределенности его социального статуса и необеспеченности завтрашнего дня, специфических качеств личности, неустойчивости здоровья и психики, случайностей в повороте судьбы; любая черта характера, профессия или хобби на фоне всех остальных вместе взятых составляет явное меньшинство и может считаться отклонением от Нормы, а следовательно, поводом для репрессий. И в самом деле, нет и не может быть абсолютно здоровых и нормальных людей, благополучных во всех отношениях, соответствующих абстрактным представлениям о человеке в классической философии и способных к бескорыстному философствованию и беспредпосылочному мышлению.

За абсолютный эталон принимается нечто, обусловленное конкретными социально-историческими и психологическими причинами, интересами власти и национальными традициями. Поэтому неизбежно норма и патология смешиваются, путаются и меняются местами, оставляя место для произвола врачей, воспитателей и политиков. Каждый может чувствовать себя ущербным, обделенным природой и обществом и испытывать на себе дискриминацию по одному из неустранимых личностных признаков. Именно этот аспект маргинальности привлек внимание ученых, исследующих социально-культурную обусловленность форм мышления и разнообразие способов и форм человеческого существования.

Итак, наиболее распространено понимание маргинальности как отклонения от нормы, удаление от некоторого символического центра ценностной системы координат. Вроде бы всем интуитивно понятно о чем идет речь. Однако оказывается невозможно дать строгое определение отклонения через понятие нормы, которое в свою очередь потребует определения через понятие отклонения. Определение превращается в тавтологию. К тому же очень сложно провести четкую границу между нормой и отклонением от нормы, выбрать критерии их различения, а, следовательно, указать, где кончается одно и начинается другое.

Понятие нормы формулируется в рамках некоторой идеологической системы, задается как некая аксиома, привнесенная в мышление извне, определяемая культурно-исторически, привязываемая к конкретной традиции. Но в таком случае логическая категория нормы не может быть основанием для определения маргинальности, они равновесны, в одинаковой мере исторически изменчивы.

В классических учениях о человеке норма определялась различными способами: как биологически оптимальное (здоровье), как психологически приемлемое, как рациональное (разум), как нравственно достойное (добро) или как эстетически привлекательное (красота). При этом норма выводилась не столько из реальных отношений, сколько из идеологических представлений. Таким образом норма всегда определялась через должное, то есть идеальное и поэтому неизбежно абстрагированное, абстрактное, к тому же как нечто совершенное, предельное, абсолютное, то есть недостижимое. Каждый человек рисковал оказаться в зоне неопределенности и, следовательно, виновности.

Однако возможен и другой, более широкий подход к проблеме соотношения нормы и отклонения, патологии. Можно рассматривать патологию как собственное иное нормы, как ее границу, как предел нормы, Другое. Тогда отклонение или патология предстает как другая норма, норма в другом масштабе, в другом месте, как возможное прошлое или будущее нормы. Таким образом в понятие нормы вводятся элементы историчности, множественности, онтологической плюралистичности.

Только в конце XIX века, вместе с критикой оснований европейской цивилизации (Ф. Ницше, О. Шпенглер), стал появляться интерес к другим способам бытия человека. Первоначально интеллектуальной смелости хватило на экзотическую мифологию, философию и искусство стран Востока и примитивных народов, затем пошла мода на медитацию и наркотики, восточный секс и боевые искусства. Тут и подоспела неклассическая европейская философия с ее новыми подходами к старым проблемам и специфическим выбором феноменов человеческого бытия для своего анализа (язык, текст, понимание, сексуальность, телесность, извращение, сумасшествие, преступление), что потребовало и соответствующей методологии (лингвистический анализ, герменевтика, психоанализ, феноменология, экзистенциализм, структурализм, постмодернизм).

Французский структурализм использовал понятия «маргинальный субъект», «маргинальное пространство», «маргинальное существование», возникающие в «просвете», в «зазоре» между структурами и обнаруживающие свою пограничную природу при любом изменении, сдвиге или взаимопереходе структур. Идея децентрации Ж. Дерриды уничтожает саму идею нормы и отклонения, и отстаивает идею «различения», «инаковости», сосуществования множества не тождественных друг другу, но вполне равноправных инстанций. С исчезновением «центра», являющегося средоточием и символом власти, исчезает и понятие господствующей, доминантной культуры.

Для Р. Барта маргинальность выражает стремление к новому на пути отрицания всевозможных культурных стереотипов и запретов, унифицирующих власть всеобщности над единичностью и уникальностью. М. Фуко полагает, что невозможно рассуждать о подлинной маргинальности в рамках бинарной оппозиции, ибо идентифицировать ее как таковую можно лишь в отсутствии всякой нормы. Он показывает, что все девианты не являются маргиналами в строгом смысле слова, поскольку их существование обусловлено наличием нормы, а опыт маргинального существования не может быть вписан внутрь институциональных стратегий.

Таким образом, в современной философии произошел значительный сдвиг от попыток классической антропологии свести сущность человека к одному основному принципу или субстанции (обычно — разуму), к неклассическим представлениям о сложности и многообразии феноменов человеческого бытия и невыразимости (неуловимости, парадоксальности) природы человека. Показателен особый интерес к измененным состояниям сознания, экстремальным и пограничным ситуациям, телесным практикам, радикальному опыту, всему тому, что может обнаружить предел возможностей, показать масштаб человеческого в человеке, указать на нечто Иное, быть местом встречи с принципиально Другим. Можно попытаться выделить нечто общее в архаических практиках, мифологическом мышлении, философии Древнего Востока и направлениях современной западной философии, то, что можно было бы назвать «маргинальной антропологией».

Кроме социологических теорий понятие маргинальности стало использоваться в философии культуры и в истории ментальностей, так как может быть применено не только к социальным группам, но и к духовным и интеллектуальным практикам, которые выходят за рамки общепринятых религиозных или научных норм и традиций. «Маргинализм — общее название ряда направлений в философии, развивающиеся вне и в противовес доминирующим в ту или иную эпоху правилам рациональности, представленным в господствующей философской традиции, часто антисоциальных или асоциальных» 61.

Но маргинальные феномены могут оказаться структурообразующими для будущих социальных систем. Г. Башляр высказал предположение о том, что «болезнь, расстраивая некие аксиомы нормальной организации, может открывать новые типы организации». Болезнь служит метафорой некоего особого, отличного от «нормы» состояния, открывающего новые горизонты опыта и свободного от тирании «здравого смысла». Но болезнь знаменует и готовность к восприятию нового, само это переходное, неопределенное состояние 62.

Философское понятие «маргинальность» характеризует специфичность различных культурных феноменов, развивающихся вне доминирующих в ту или иную эпоху правил рациональности, не вписывающихся в современную им господствующую парадигму мышления и, тем самым, довольно часто обнажающих противоречия и парадоксы магистрального направления развития культуры 63. Известна бахтинская мысль о том, что культура творится на границе культур. Прогресс, творческие идеи, новая практика просачиваются с окраин и исходят от слабых, маргиналов, лиминариев и отверженных. «Пророки и художники имеют склонность к лиминальности и маргинальности, это »пограничные люди». Лиминальность, маргинальность и низшее положение в структуре — условия, в которых часто рождаются мифы, символы, ритуалы, философские системы и произведения искусства» 64.

Можно говорить о специфической маргинальной, «лиминальной ментальности, характерной для ситуаций перехода (социальных ломок, реформ, катастроф), с ее типичными темами акцентированного (черного) юмора, тотальным пародированием и трансвестированием, повышенным вниманием к теме смерти, катастрофизмом, сюжетом конца света, специальным интересом к социальным девиациям, маргиналам, сексуальной свободе, гомосексуальности, транссексуальности, отрицанием научной рациональности, мистицизмом, эзотерикой» 65.

Все большее значение маргинальность приобретает в теории познания. Прежде всего маргинальный подход выделяет факт наличия различных форм мышления, а также проблему границ и пределов познания. Сегодня уделяется большое внимание изучению таких феноменов как невербальное мышление, измененные состояния сознания, интуиция и мистическое озарение, причем их значение выходит за рамки только гносеологии. Маргинальность предстает как гносеологическая категория, обозначающая нечто нелогичное, непрозрачное для сознания, недоступное для познания. Сюда может быть отнесено все непознаваемое, внерациональное, нерациональное, иррациональное, противоречивое, парадоксальное, абсурдное, апофатическое.

Даже такое традиционное и центральное понятие философии как сознание может быть переосмыслено в терминах маргинальности. «Сознание функционирует в качестве «органа» жизни человека, но жизни, не заключенной в границы его тела, а как раз выводящей его силы за эти границы, — в мир человеческих взаимодействий, средств человеческой деятельности, культурных форм и разнообразных природных стихий. Собственно, жизнь сознания и есть переход через эти границы, а также через границы только биологических возможностей человека или только физических качеств предмета» 66. Таким образом, граница может выступать в качестве как гносеологической категории, так и онтологического феномена.

Итак, наметился переход от социального и психологического понимания маргинальности к гносеологическому и, что особенно важно, к онтологическому взгляду на феномен маргинальности. Актуальность изучения проблемы маргинальности в социальном контексте на сегодняшний день уже не нуждается в обосновании. Однако, до сих пор не изучены онтологические основания маргинальных феноменов в обществе и культуре, отсутствует философская теория маргинальности.

В качестве гипотезы, которую предстоит обосновать в дальнейшем, предложим представление о маргинальности как всеобщем онтологическом феномене, как универсальном свойстве человеческого бытия. В онтологии маргинальность может пониматься как характеристика некоторых форм и способов бытия, становления и изменения бытия, т.е. как динамический момент в бытии, а также специфическое положение в бытии, особый онтологический статус, предельное состояние.

Таким образом, понятие маргинальности может быть отнесено как к положению и состоянию некоторого объекта в бытии, к его отношению к совокупности других объектов и некоторой системе координат; так и к бытию в целом. Маргинальность предстает как внутренняя характеристика самого бытия, и в особенности человеческого бытия. Использование понятия маргинальности подчеркивает сложность внутреннего устройства бытия, нетривиальность его структуры и топологии, многомерность и нелинейность онтологических и антропологических пространств, особое значение динамических и энергетических характеристик бытия человека.

Повторим еще раз в каких контекстах и семантических гнездах может пониматься феномен маргинальности. Первоначальное представление укладывалось в рамки бинарных оппозиций «норма — патология» и «центр — периферия». Современные философские и антропологические исследования показали ограниченность такого взгляда. Новый подход, разрабатываемый в постмодернизме, обращает внимание на топологические характеристики антропологических пространств и феноменов человеческого бытия. Анализ отношения центра и периферии и отказ от такой схемы является переходом к более сложным представлениям о структурах и топологических свойствах реальности.

Причем стирается грань, размывается граница между гносеологическим и онтологическим смыслами понятий и категорий. В постмодернизме реальность понимается как текст, однако возможно и симметричное движение, когда умозрительные идеи и образы обретают онтологическое измерение, обнаруживаются параллели в мышлении и бытии. Все более сложные топологические фигуры мышления (поверхность, изнанка, складка) оказываются коррелятами бытийных форм.

Понятие маргинальности, на наш взгляд, наилучшим образом соответствует этой тенденции. Встречное движение гносеологии и онтологии открывает характерную область маргинальных феноменов человеческого бытия и соответствующих им методологических принципов и подходов. В первую очередь это два понятия, выражающих топологические свойства и характеристики — граница и предел.

Они обозначают не только положение объекта относительно чего-то другого, а пребывание именно на границе некой зоны, сферы бытия, где кончается одно и начинается нечто иное, может быть совсем другое. Можно говорить о границе и пределе бытия этого объекта, а также о границах и пределах его познания. Такая специфическая онтология выражает нелинейное строение пространства и непредсказуемое поведение объектов вблизи границы. Движение объектов на границе имеет особую, сложную динамику — это не просто движение и перемещение, а переход на другой онтологический уровень или прорыв в иную сферу бытия.

Понятие границы объединяет в себе целый комплекс смыслов: граница как топологическая структура, переход через границу как динамический процесс, пересечение границ как изменение онтологического статуса, и кроме того, граница как место события, события пересечения границ. Через такое метрическое и топологическое представление о границе можно выразить понятие нормы. «Норма — понятие, обозначающее границы (меру трансформаций), в которых явления и системы (природные и социокультурные), человеческая деятельность, сохраняют свои качества и функции; задающее их внутреннюю соразмерность» 67.

В контексте представлений о границе и пределе понятие «норма» может быть понято как «мера», то есть некая определенность, постоянство и устойчивость качеств бытия объекта. «Антропологическая мера» задает некоторую ограниченную область человеческого бытия с определенными качествами, специфическими формами и способами существования, которая отличается от других областей, и имеет границы и пределы. При определении антропологической нормы и антропологической меры нужно учитывать все многообразие человеческих проявлений и антропологических феноменов и определять масштаб человеческого бытия, очерчивая его границы и обнаруживая пределы существования человека.

§ 2. Предмет маргинальной антропологии

Маргинальная антропология в первую очередь должна исследовать антропологические границы: во-первых, это границы каждого человека, границы его тела и сознания, границы индивидуального бытия, отличающегося от бытия других людей; во-вторых, это границы человеческого бытия, границы существования человека, мера человеческого в человеке. На границе индивидуального бытия человек встречается с другими людьми, а на границе, на пределе человеческого бытия он сталкивается с чем-то нечеловеческим.

Особое значение приобретают понятия «иное», «Другой» и «Другое», которые широко используются в современной философии, социологии и психологии, появилась гетерология 68 — учение о «другом». Другой — это человек, отличный от меня, он выступает как граница моего бытия. А Другое может оказаться вообще нечеловеческим, оно предстает как предел мышления и бытия, как бесконечность, универсальное различие и как небытие.

Маргинальная антропология должна изучать пограничные феномены человеческого бытия и пограничные фигуры, которые характеризуются пограничным состоянием, специфическими формами бытия и особыми способами существования. Поэтому в маргинальной антропологии рассматриваются тактики и стратегии поведения человека на границе и способы преодоления этих границ. Возможны различные пограничные стратегии:

1. обнаружение границ, осознание границ, определение границ. Любое смыслополагание — это разграничение. Можно сказать, что вся человеческая деятельность — это различные способы проведения новых границ своего мира и самого себя;
   
2. страх границы, отталкивание от границы, избегание, убегание, бегство от границы. Граница предстает как нечто опасное, страшное, чужое, враждебное. На границе кончается мое бытие, там ожидает боль, смерть, погибель;
   
3. стремление к границе, притяжение к границе, убегание на границу, центробежное движение. Граница притягивает, привлекает к себе, так новое, интересное, что-то особенное;
   
4. cтирание, размывание границ. Отказ признавать различия, создается нейтральная полоса, которая характеризуется бессодержательностью и бессобытийностью;
   
5. игнорирование границ, пренебрежение границей (как будто ее нет), забвение границ.
   
6. пребывание на границе, в пограничной ситуации, в пограничной зоне, в неопределенности, двойственности. Здесь возможны различные последствия, можно ожидать чего угодно, но любые события происходят только на границе;
   
7. расширение границы, размыкание границ, развитие, совершенствование, прогресс, расширение границ человеческого опыта;
   
8. переход, пересечение границы, преодоление границы (подвиг), нарушение границ (преступление), переступание границ, разрушение, превосхождение границ, трансцендирование, расширение границ человеческого. «Событием в тексте является перемещение персонажа через границу семантического поля» 69. Чем резче проведена граница, тем сильнее событийность их пересечения, тем напряженнее сюжет. «Человек — событийное существо, привыкшее ставить и само же нарушать поставленные границы» 70.
   
9. пребывание за границей, за гранью, по ту сторону, в другом пространстве, в иных сферах бытия. Это творческое вдохновение, озарение, просветление, откровение и другие феномены духовного и мистического опыта.
   

Итак, возможны самые разные тактики поведения человека на границе и разнообразные стратегии преодоления границ. Их анализ позволяет лучше понять многие феномены человеческого бытия и по-новому взглянуть на уже описанные в литературе практики исключения 71 или первичные стратегии (вражды, соперничества, поединка, договора, кражи и дара) 72. Исследование границ бытия человека, пограничных состояний и техник касается самых фундаментальных проблем и феноменов человеческого существования.

Вторым по значимости для маргинальной антропологии после понятия «граница» является понятие «предела». Оно выражает метрические и топологические характеристики, и включает в себя динамический момент приближения к пределу, а также событие достижения предела, сам процесс выхода за пределы, трансцендирования.

Понятие предела значимо как для гносеологии (дать определение чему-либо — значит показать пределы, положить семантические пределы), так и для онтологии (бытие — всегда бытие в пределах). Определение человека возможно через обнаружение пределов, границ человеческого бытия. «Антропологический предел» показывает условия и качества человеческого бытия, его конкретность и определенность, локальность, временность и историчность человеческого существования, подчеркивает начало и конец человеческого, возможность обретения и потери человеческой сущности.

Именно осознание собственной конечности, исследование пределов человеческого бытия является предпосылкой, необходимым условием для выхода за пределы своего способа существования, для возможности превышения человеческого статуса, превосхождения пределов бытия человека, преодоления человеческого в человеке, трансцендирования.

Человеческое бытие — всегда между, между различными сферами бытия, между небытием и сверхбытием. Но оба этих предела могут сливаться для взгляда из здешнего бытия, оказаться неразличимы для профанного мышления. Кроме того, сверхбытие как предел человеческого сразу и привлекает и отпугивает человека, в силу своей запредельности, непознаваемости и негарантированности. Предельные стратегии предельно рискованные.

«Свойственная человеку амбивалентная установка в отношении сакрального, которое одновременно и притягивает его, и отталкивает, представляется и благотворным, и опасным, может быть объяснена не только амбивалентной природой самого сакрального, но и естественной реакцией человека на эту трансцендентную реальность, которая с равной силой притягивает и пугает его. Сопротивление бывает особенно ярко выраженным, когда человек сталкивается с тотальным притязанием на него со стороны сакрального, когда он призван сделать решающий выбор — либо полностью и безвозвратно предать себя сакральному, либо же продолжать оставаться в неопределенном к нему отношении» 73.

В истории антропологии есть понятие, выражающее некоторые смыслы, которые мы вкладываем в понятие маргинальности. Это понятие лиминальности, введенное В. Тэрнером 74. Оно обозначает переходность, буквально — пороговость. В. Тэрнер анализировал ритуалы перехода (термин введен Ван Геннепом) — это обряды, сопровождающие всякую перемену места, состояния, социального положения и статуса.

Он выделил три фазы в процессе перехода:

1. разделение; открепление личности или целой группы от занимаемого ранее места и от определенных культурных обстоятельств;
   
2. грань (margo), порог (limen); отсюда маргинальность и лиминальность. В этой фазе «переходящий» субъект получает черты двойственности, поскольку пребывает в той области культуры, у которой очень мало или вовсе нет свойств прошлого или будущего состояния. Это некие точки бифуркации;
   
3. восстановление целостности, образование новой структуры.
   

В. Тэрнер использует понятие «коммунитас», которое обозначает социальную группу, некоторую общность в состоянии бесструктурности, в ситуации вне структуры, в процессе перехода к другой, новой структуре. Коммунитас попадает через щели структуры в лиминальность, в состояние социального и онтологического хаоса. Через окраины, грани и границы структуры коммунитас прорывается в маргинальность, где может быть обретен новый опыт, опыт истины, опыт сакрального. Подход, обозначенный В. Тэрнером, может быть применен в анализе многих социальных процессов и антропологических феноменов.

Обозначим некоторые подходы, которые могут быть положены в основу методологии изучения специфических феноменов человеческого бытия. Исследование в маргинальной антропологии может осуществляться в двух направлениях: во-первых — это пристальное рассмотрение феноменов обыденного бытия (сон, еда, любовь, опьянение, игра, праздник, драка), в глубине которых обнаруживается нетривиальное содержание, не схватываемое рациональным мышлением, проявляются древние архетипы и символы, просвечивают фундаментальные основания бытия, отражается сакральное начало; во-вторых — в центре внимания оказывается специфический и даже уникальный опыт, который переживается лишь в экстремальных и пограничных ситуациях (таких, как рождение и смерть, болезнь и катастрофа, смех и плач, восторг и ужас, боль и удовольствие, гениальность и сумасшествие, самоубийство и преступление), и его главными чертами являются неповторимость и необратимость.

Итак, одним из принципов маргинальной антропологии можно считать последовательный поиск фундаментальных оснований каждого человеческого поступка, обнаружение в любом феномене человеческого бытия архаических элементов и структур, глубинных архетипов, магических и мистических систем, первичных телесных практик 75 и экстатических трансов. Не только в сновидениях или действиях сумасшедших, но и в самых привычных и обыденных ситуациях можно обнаружить универсальные мифологические сюжеты, следы нечеловеческих сил и стихий, присутствие Божества и близость небытия. Мы будем изучать актуальную практику бытования мифологем, а отнюдь не их археологию.

В таких сферах современной жизни, как экономика и политика, право и реклама, наука и образование, спорт и война, дипломатия и разведка проявляются формы и структуры древних обрядов перехода и ритуалов посвящения, жертвоприношения и колдовства, знаки подчинения и жесты бунта. Несмотря на несколько веков секуляризации, и сегодня каждый человек вынужден занять фундаментальную позицию в мире и определиться в своем отношении к священному и чудовищному, выбрать для себя онтологическую перспективу — к спасению или погибели. В процессе секуляризации человек не только замахнулся на бытие Божественное, но и лишился основания собственного бытия. Произошла деонтологизация человека и для восстановления собственного онтологического статуса, для возвращения ценности индивидуальному и коллективному существованию необходима ресакрализация 76 всех сфер человеческой жизни как последняя возможность вернуться в дом бытия.

Все феномены человеческого бытия можно условно разделить на две группы: в первую войдут те формы и способы жизнедеятельности, которые поддаются нашему контролю, расчету и управлению (или мы думаем, что поддаются). Сюда попадают труд, деньги и карьера (экономика), суд и наказание (право), власть и слава (политика), воспитание и образование (наука), здоровье и долголетие (медицина). Предполагается, что в каждой такой сфере деятельности есть свои имманентные законы, познав которые, можно эффективно решать стоящие перед нами задачи и достигать поставленные цели. Даже если это так, то область действия этих законов весьма ограничена и решение фундаментальных проблем жизни и смерти остается за пределами власти человека.

В другую группу войдут феномены, не поддающиеся контролю, расчету и управлению, которые всегда единичны и неповторимы: это детство и любовь, сновидение и опьянение, страх и боль, смех и плач, игра и праздник, встреча и прощание, гениальность и сумасшествие, подвиг и преступление, болезнь и смерть. Это то, что нельзя купить или передать по наследству, нельзя гарантировать и от чего невозможно застраховаться. Это то, что в равной мере доступно (или недоступно) всем людям, независимо от их богатства и социального положения, нации и способностей. Эти феномены на грани греха и святости, катастрофы и чуда, они дают подлинное наслаждение или страдание, за ними следует счастье или несчастье, спасение или гибель.

Хотя мы все равны в возможности пережить экстремальный опыт, только немногие добровольно решаются на такой шаг, пытаясь избежать своей судьбы. Страшно расставаться с утешительными иллюзиями, жутко покидать свой уютный мирок. Однако все подлинное и по-настоящему ценное, то, что способно навсегда насытить нашу жажду Истины и Совершенства, может произойти только на пределе человеческих возможностей, по ту сторону норм и правил, за границами контролируемой реальности.

Эти События разрывают поток нашей обыденной жизни, провоцируют экзистенциальную ситуацию, взрывают всю устоявшуюся иерархию ценностей и отношений и забрасывают нас в иное пространство и время (сакральное?), в другое бытие (сверх-бытие или в ничто?). Здесь уже не действует закон причин и следствий, не действительна привычная логика, не поможет жизненный опыт и здравый смысл. Остается только опасность и надежда, риск выбора и жестокость расплаты, судьба и промысел Божий, стояние пред лицом Неведомого и невозможность удержаться на краю бездны. К этому невозможно подготовиться, нельзя научить, только можно рискнуть сделать шаг навстречу, безусловно и безоговорочно принять трансцендентное, нечто такое, что заведомо травмирует психику и трансформирует личность. Только так можно услышать зов и бросить вызов, принести жертву и принять дар, испытать падение или вознесение.

Эта ситуация неповторима и необратима как смерть, но тем большую ценность для личности может иметь жестокий опыт переживания подобных состояний, обещающий освобождение или спасение. Такие феномены и представляют особый интерес для маргинальной антропологии, хотя вряд ли поддаются собственно научному анализу и требуют особого подхода и специфических методов, которые можно обнаружить в различных школах восточной философии и современной неклассической философии, а также в духовной традиции христианской церкви.

Еще один принцип маргинальной антропологии — это внимание ко всему уникальному, специфическому, единственному. Нет случайных и бессмысленных событий. Если некий, пусть даже единичный факт (например, необыкновенная красота или страшное уродство, гениальность или злодейство) имел место хотя бы однажды, значит в Человеке, в его бытии есть нечто такое, что позволяет этому случиться, допускающее такую возможность, и даже гарантирующее его воплощение.

Человек выражает себя целиком даже в самом незначительном действии, жесте, слове. Любой поступок не просто имеет практическое или символическое значение, но представляет собой некую самостоятельную реальность, онтологический факт, нерасчленяемую целостность и поэтому имеет бесконечную ценность. Не только выдающиеся события, но и любой частный факт человеческой жизни должен быть описан в терминах фундаментальной онтологии.

Наиболее интересны противоположные феномены (рождение и смерть, милосердие и жестокость, любовь и ненависть, верность и предательство, самопожертвование и терроризм). Чем дальше они отстоят друг от друга, тем больший потенциал возникает в зазоре между ними; чем больше между ними различие, тем более широкое поле человеческих возможностей открывается; чем больший масштаб они задают, тем больше говорят о загадке человека. Особое внимание необходимо уделить парадоксальным явлениям (например, самоубийству, самопожертвованию, мазохизму), имеющим противоречие в своем бытии. В них сталкиваются жизнь и смерть, победа и поражение, удовольствие и страдание, в их основании просвечивает тайна, которая может показать себя в событии абсолютно невозможном — чуде.

Особенно показательна двойственность обыденного сознания и общественного мнения в отношении феноменов маргинальной антропологии. В отличие от традиционных обществ, где подобный опыт находится в центре внимания соответствующей религиозной системы и мистической практики, на Западе эти феномены вытесняются на обочину не только общественной жизни, но и личного сознания. Они вызывают подсознательный страх и сознательное осуждение, официальный запрет или косвенные репрессии.

С другой стороны — они притягивают внимание, вызывают интерес, привлекают и приманивают своей остротой и таинственностью, обещанием чего-то нового и необыкновенного. Поэтому распространяется алкоголизм и проституция, преступность и терроризм, экзотические секты и молодежные группировки. Зазор между официальным отношением (то есть самосознанием) и смутным тяготением (подсознанием) к таким феноменам только усугубляет разрыв внутреннего мира современного европейского человека.

Поэтому одним из критериев выбора предмета изучения для маргинальной антропологии может являться следующая закономерность. Сразу можно обратить внимание на традиционное равнодушие либо опасливое умолчание некоторого явления со стороны «научного мышления», и одновременно пристальный интерес к нему со стороны всех религиозных систем, мистических и магических практик и молодежных групп. Это относится к обнаженному телу, сексу, сну, гипнозу, наркотикам, посту, аскезе, самоистязаниям, молитве, жертвоприношению, безумию, драке, самоубийству, т.е. ко всем неуловимым переходным процессам или предельным и критическим ситуациям, методам трансформации личности, в отличие от обычных устойчивых состояний человека в обыденной жизни.

Также весьма показательно, что, несмотря на единодушное внимание мировых религий и магии к феноменам маргинальной антропологии, обнаруживается принципиальное различие в подходах и оценке подобных явлений. Ценность того или иного феномена может (и должна) радикально различаться с точек зрения монотеистической религии и магической практики. Тот мистический контекст жертвенной устремленности личности к трансцендентному, абсолютному, совершенному, который в идеале характерен для развитых религий, противостоит корыстному поиску силы, власти, могущества и благополучия для себя или своего рода в язычестве.

Обращает на себя внимание настороженное отношение со стороны церкви к некоторым феноменам маргинальной антропологии в их крайнем проявлении (например, к самовнушению, экзальтации и экстазу, общению с духами, самоистязаниям и самоубийству), и одновременно особый интерес к ним со стороны различных сект и ересей. Нам представляется, что подобная сдержанность официальной религии является естественным итогом двухтысячелетнего духовного опыта и необходимым средством регуляции религиозной жизни. Это позволяет оградить церковь от людей случайных или больных, склонных к авантюризму или тщеславию. Такие люди и становятся в первую очередь адептами экзотических сект и новомодных учений. Однако сами маргинальные феномены человеческого бытия неизбежно находятся в центре внимания всех религий, поскольку позволяют прикоснуться к нечеловеческому (сверхчеловеческому или дочеловеческому) бытию.

Ереси и секты спекулируют на каком-либо одном элементе радикального опыта, подчиняя ему весь образ жизни адептов; акцентируя их высокое предназначение и особую избранность, подчиняют их жесткой властной структуре. И хотя личность адепта, несомненно, подвергается некоторой трансформации, мало вероятно, что происходит реальное освобождение или преображение. Слишком уж похожи методы и средства различных сект и групп психотренинга, несмотря на их столь различные названия и декларации. Слишком тесно их деятельность связана с бизнесом. Если же и происходит соприкосновение с миром сверхъестественного, то вряд ли адепт будет иметь дело с теми самыми силами, которые были ему обещаны. Поэтому после психологических упражнений адепты часто становятся клиентами психиатров.

Целостный и гармоничный подход ко всем фундаментальным проблемам человеческого бытия предлагают мировые религии: Христианство, Буддизм, Ислам. На наш взгляд, именно христианская (в особенности — Православная) церковь, несмотря на все сложности исторического и духовного порядка, позволяет современному человеку реально пережить радикальный опыт и наиболее адекватно ассимилировать его в свою духовную практику.

В христианстве сочетается целостность традиции с разнообразием конкретных форм воплощения и описания религиозного опыта. Поэтому радикальный личный опыт (спонтанный и опасный) вписывается в широкий контекст христианской традиции, опирается на преемственность духовных практик и корректируется опытными наставниками и может послужить толчком не к иллюзорной, а к действительной трансформации личности, стать шагом к реальному преображению или спасению. Таким образом, христианство задает масштаб человеческого в человеке и соотносит его со сверхчеловеческой перспективой, с возможностью преображения и спасения, с надеждой на обожение как на радикальную трансформацию всей человеческой природы.

Выше была обозначена предметная область маргинальной антропологии, определился круг ее специфических проблем и тем. Для реализации такого подхода требуется особый методологический аппарат. Источником для него может послужить осмысление многотысячелетнего опыта религиозных и мистических традиций с привлечением результатов исследований современной философии и антропологии.

Библиографический список

1. Ad Marginem 93. — М., 1994. — 420 с.
   
2. Silentium. — Вып. № 3. — СПб., 1996. — 608 с.
   
3. Абаев Н.В. Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае. — Новосибирск, 1989. — 272 с.
   
4. Аббаньяно Н. Мудрость жизни. — СПб., 1996. — 320 с.
   
5. Аббаньяно Н. Мудрость философии. — СПб., 1998. — 305 с.
   
6. Абельс Х. Интеракция, идентификация, презентация: Введение в интерпретативную социологию. — СПб., 1999. — 265 с.
   
7. Абеляр Т. Магический переход. — Киев, 1994.
   
8. Абрамян Л.А. Первобытный праздник и мифология. — Ереван, 1983.
   
9. Авва Иоанн. Лествица. — М., 1991. — 220 с.
   
10. Аверин В.А. Психология детей и подростков. — СПб., 1998. — 379 с.
    
11. Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы. — М., 1977. — 320 с.
    
12. Аверинцев С.С. Риторика и истоки европейской литературной традиции. — М., 1996. — 448 с.
    
13. Аверкиева Ю.П. Индейцы Северной Америки. — М., 1974.
    
14. Аверченко Л.К., Антилогова Л.Н. Человековедение. — Омск, 1993.
    
15. Авеста. — СПб., 1998.
    
16. Аветян Э.Г. Семиотика и лингвистика. — Ереван, 1989. — 286 с.
    
17. Авруцкий Г.Я., Недува А.А. Лечение психических больных. — М., 1988. — 528 с.
    
18. Автономова Н.С. Рассудок, разум, рациональность. — М., 1980. — 278 с.
    
19. Автономова Н.С. Философские проблемы структурного анализа в гуманитарных науках. — М., 1977. — 271 с.
    
20. Автономова Н.С. Хаос и логос // Заблуждающийся разум. — М., 1990.
    
21. Адлер А. Лекции по аналитической психологии. — Киев, 1996.
    
22. Адлер А. Наука жить. — Киев, 1997. — 288 с.
    
23. Адлер А. О невротическом характере. — М., 1997. — 388 с.
    
24. Адлер А. Практика и теория индивидуальной психологии. — М., 1995. — 296 с.
    
25. Александровский Ю.А. Глазами психиатра. — М., 1985.
    
26. Александровский Ю.А. Пограничная психиатрия и современные социальные проблемы. — Ростов н/Д., 1996. — 111 с.
    
27. Александровский Ю.А. Пограничные психические расстройства. — Ростов н/Д., 1997. — 576 с.
    
28. Американская социологическая мысль: Тексты. — М., 1994.
    
29. Американская социология: Перспективы, проблемы, методы. — М., 1972.
    
30. Амфитеатров А.В. Дьявол; Орлов М.Н. История сношений человека с дьяволом. — М., 1992. — 840 с.
    
31. Аналитическая психология: Прошлое и настоящее. — М., 1995.
    
32. Аналитическая философия. Избранные тексты. — М., 1993. — 181 с.
    
33. Аналитическая философия: Становление и развитие (антология) — М., 1998. — 528 с.
    
34. Ананьев Б.Г. О проблемах современного человекознания. — М., 1977.
    
35. Анарина Н.Г. Японский театр Но. — М., 1984.
    
36. Андреев Д. Роза мира. — М., 1992. — 576 с.
    
37. Антихрист. Антология. — М., 1995. — 415 с.
    
38. Античность как тип культуры. — М., 1988.
    
39. Антология даосской философии. — М., 1994. — 447 с.
    
40. Антология исследования культуры. Т. 1. Интерпретации культуры. — СПб., 1997.
    
41. Антология феноменологической философии в России. — М., 1998. — 512 с.
    
42. Антоний, митрополит Сурожский. Проповеди и беседы. — М., 1991.
    
43. Антонян Ю. М., Ткаченко А.А. Сексуальные преступления. — М., 1993. — 320 с.
    
44. Антонян Ю.М. Психология убийства. — М., 1997. — 304 с.
    
45. Апокриф. Культурологический журнал. — 1992. — № 2.
    
46. Аронсон Э. Общественное животное. Введение в социальную психологию. — М., 198 . — 517 с.
    
47. Арсеньев В.Р. Звери — боги — люди. — М., 1991.
    
48. Арто А. Театр и его двойник. — М., 1993. — 192 с.
    
49. Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках. — М., 1988.
    
50. Архиепископ Василий (Кривошейн). Богословские труды. — Нижний Новгород, 1996. — 374 с.
    
51. Архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий). Дух, душа, тело. — СПб., 1995.
    
52. Архиепископ Михаил (Мудьюгин). Введение в основное богословие. — М., 1995.
    
53. Архимандрит Алепий, Архимандрит Исайя. Догматическое богословие. — М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1995. — 288 с.
    
54. Архимандрит Киприан (Керн). Антропология Св. Григория Паламы. — М., 1996. — 450 с.
    
55. Архимандрит Софроний. Видеть Бога как он есть. Stavropegic Monastery of st. John the Babtist, — Essex, 1985. 254 с.
    
56. Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. — М., 1992. — 528 с.
    
57. Афанасьев А.Н. Древо жизни. — М., 1982.
    
58. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. В 3 т. — М., 1994.
    
59. Ахутин А. Тяжба о бытии. — М., 1996. — 304 с.
    
60. Ашин Г.К. Современные теории элиты: критический очерк. — М., 1985. — 256 с.
    
61. Байбурин А.К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян. — Л., 1983.
    
62. Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. Структурно-семиотический анализ восточнославянских обрядов. — СПб., 1993.
    
63. Баканурский А.Г. Православная церковь и скоморошество. — М., 1896.
    
64. Баландин А.И. Мифологическая школа в русской фольклористике. — М., 1988.
    
65. Балязин В.Н. Романовы. Семейная хроника. — М., 1996.
    
66. Балязин В.Н. Сокровенные истории дома Романовых. — М., 1996. — 477 с.
    
67. Банщиков В.М., Короленко Ц.П. Общая психопатология. — М., 1971.
    
68. Барт Р. Camera lucida. — М., 1997. — 223 с.
    
69. Барт Р. S/Z. — М.: Ad Marginem, 1994. — 303 с.
    
70. Барт Р. Избранные работы: семиотика, поэтика. — М., 1989. — 616 с.
    
71. Барт Р. Мифологии. — М., 1996. — 312 с.
    
72. Барт Р. Фрагменты речи влюбленного. — М., 1999.
    
73. Барулин В.С. Социально-философская антропология. — М., 1994.
    
74. Барятинский В.В. Царственный мистик. — М., 1990.
    
75. Басилов В.Н. Избранники духов. — М., 1984. — 208 с.
    
76. Батай Ж. Внутренний опыт. — СПб., 1997. — 336 с.
    
77. Батай Ж. Гегель, смерть и жертвоприношение // Танатография Эроса. — СПб., 1994. — С. 245-268.
    
78. Батай Ж. Литература и зло. — М., 1994. — 166 с.
    
79. Батай Ж. Ненависть к поэзии. — М., 1999. — 614 с.
    
80. Баталов Э.Я. Философия бунта. — М., 1973.
    
81. Бахтин М.М. Вопросы литературы и эстетики. — М., 1975. — 502 с.
    
82. Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. — М., 1990. — 543 с.
    
83. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. — М., 1979. — 424 с.
    
84. Башляр Г. Вода и грезы. — М., 1998.
    
85. Башляр Г. Грезы о воздухе. — М., 1999. — 244 с.
    
86. Башляр Г. Психоанализ огня. — М., 1993. — 176 с.
    
87. Белик А.А. Психологическая антропология: История и теория. — М., 1993.
    
88. Белик А.А. Психологическая антропология: некоторые итоги развития // Этнологическая наука за рубежом: проблемы, поиски, решения.[/i] — М., 1991. — С. 24-50.
    
89. Белкие А.А. Русские скоморохи. — М., 1975.
    
90. Белл Р.Т. Социолингвистика. Цели, методы и проблемы. — М., 1980.
    
91. Беме Я. Аврора, или утренняя звезда в восхождении. — М., 1990. — 415 с.
    
92. Бенвенист Э. Общая лингвистика. — М., 1974.
    
93. Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. Трактат по социологии знания. — М., 1995. — 323 с.
    
94. Бергер П.Л. Приглашение в социологию. Гуманистическая перспектива. — М., 1996. — 168 с.
    
95. Бергсон А. Два источника морали и религии. — М., 1994. — 384 с.
    
96. Бергсон А. Смех. — М., 1992. — 127 с.
    
97. Бергсон А. Собрание сочинений. Т.1. — М., 1992. — 336 с.
    
98. Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма. — М., 1990.
    
99. Бердяев Н.А. О назначении человека. — М., 1993. — 383 с.
    
100. Бердяев Н.А. Самопознание. — М., 1991.
     
101. Бердяев Н.А. Философия свободного духа. — М., 1994. — 480 с.
     
102. Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. — М., 1989.
     
103. Бердяев Н.А. Философия творчества, культуры и искусства. В 2 т. — М., 1994.
     
104. Бердяев Н.А. Царство духа и царство кесаря. — М., 1995.
     
105. Бердяев Н.А. Эрос и личность. — М., 1989.
     
106. Берлянд И.Е. Игра как феномен сознания. — Кемерово, 1992. — 96 с.
     
107. Берн Э. Введение в психиатрию и психоанализ для непосвященных. — Симферополь, 1998. — 496 с.
     
108. Берн Э. Игры, в которые играют люди. Люди, которые играют в игры. — М., 1999. — 472 с.
     
109. Берн Э. Секс в человеческой любви. — М., 1990.
     
110. Берроуз У.С. Джанки. Исповедь неисправимого наркомана. — СПб., 199 . — 224 с.
     
111. Беседа об Иисусовой молитве. — СПб., 1994.
     
112. Беседа с В. Подорогой. К вопросу о мерцании бытия // Логос. — 1993., — № 4. — С. 139-151.
     
113. Бессознательное. В 3 т. — Тбилиси, 1978.
     
114. Бессознательное. Многообразие видения. — Новочеркасск, 1994. — 223 с.
     
115. Бетенко И.Л. Социальное познание и мир повседневности. Горизонты и тупики феноменологической социологии. — М., 1987.
     
116. Бибихин В.В. Символ и «другое» // Апокриф. — М., 1992. — № 2. — С. 48-59.
     
117. Бибихин В.В. Язык философии. — М., 1993. — 416 с.
     
118. Бим-Бад Б.М. Воспитание человека человеком: начала современной педагогической антропологии. — М., 1994.
     
119. Бим-Бад Б.М. Педагогическая антропология. — М., 1993.
     
120. Бинсвангер Л. Бытие-в-мире. Введение в экзистенциальную психологию. — М., 1999.
     
121. Биографический метод. История, методология, практика. — М., 1994.
     
122. Биологическое и социальное в человеке. — М., 1977.
     
123. Бицилли П.М. Избранные труды по филологии. — М., 1996.
     
124. Блаженный Августин. Исповедь. — М., 1992. — 544 с.
     
125. Блаженный Августин. О Граде Божием. В 4 т. — М.: Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского Ставропигиального монастыря, 1994.
     
126. Бланшо М. Опыт-предел // Танатография Эроса. — СПб., 1994. — С. 63-78.
     
127. Бланшо М. От Кафки к Кафке. — М., 1998. — 240 с.
     
128. Блейхер В.М. Толковый словарь психиатрических терминов. — Воронеж:, 1995. — 640 с.
     
129. Блейхер В.М., Крук И.В., Боков С.Н. Практическая патопсихология: руководство для врачей и медицинских психологов. — Ростов н/Д., 1996. — 448 с.
     
130. Блок М. Апология истории, или Ремесло историка. — М., 1986.
     
131. Блок М. Короли-чудотворцы. — М., 1998. — 712 с.
     
132. Блюм Д. Психоаналитические теории личности. — М., 1999. — 221 с.
     
133. Богданов К.А. Очерки по антропологии молчания. — СПб., 1997. — 352 с.
     
134. Богомолов Н.А. Русская литература начала ХХ века и оккультизм. — М., 1999. — 560 с.
     
135. Богословские труды (журнал). — М. — № 1-32.
     
136. Бодлер Ш. Искусственный рай. — СПб., 1994. — 320 с.
     
137. Бодрийяр Ж. Симулякры и симуляции // Философия эпохи постмодерна. — М., 1995.
     
138. Бодрийяр Ж. Система вещей. — М., 1995. — 172 с.
     
139. Больнов О.Ф. Философия экзистенциализма. — СПб., 1999. — 224 с.
     
140. Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация. — М., 1980. — 333 с.
     
141. Бондаренко Э.О. Праздники христианской Руси. — Калининград, 1993. — 416 с.
     
142. Бонхеффер Д. Сопротивление и покорность. — М., 1994. — 344 с.
     
143. Бородай Ю.М. Эротика — смерть — табу: Трагедия человеческого сознания. — М., 1996. — 416 с.
     
144. Братусь Б.С. Аномалии личности. — М., 1988. — 301 с.
     
145. Брилл А. Лекции по психоаналитической психиатрии. — Екатеринбург, 1998. — 335 с.
     
146. Бродель Ф. Материальная цивилизация, экономика и капитализм. В 3 т. — М., 1988-1992.
     
147. Брунер Дж. Психология познания: за пределами непосредственной информации. — М., 1991.
     
148. Бубер М. Два образа веры. — М., 1995. — 464 с.
     
149. Бубер М. Проблема человека. — М., 1992.
     
150. Буддизм и культурно-психологические традиции народов Востока. — Новосибирск, 1990. — 216 с.
     
151. Буддийский взгляд на мир. — СПб., 1994. — 461 с.
     
152. Булгаков С.Н. Первообраз и образ. В 2 т. — СПб., 1999.
     
153. Булгаков С.Н. Апокалипсис Иоанна. — Париж, 1943. — 351 с.
     
154. Булгаков С.Н. Православие. Очерки учения православной церкви. — Киев, 1991. — 235 с.
     
155. Булгаков С.Н. Свет невечерний. — М., 1994. — 415 с.
     
156. Булгаков С.Н. Тихие думы. — М., 1996. — 509 с.
     
157. Буржуазная философская антропология ХХ века. — М., 1986.
     
158. Буянов М.И. Беседы о детской психиатрии. — М., 1986.
     
159. Бхагавадгита. — СПб., 1994. — 598 с.
     
160. Бытие человека в культуре. — Киев, 1992.
     
161. Бычков В.В. 2000 лет христианской культуры sub specie aestethica. Том 1. Раннее христианство. Византия. М.-СПб., 1999.
     
162. Бычков В.В. 2000 лет христианской культуры sub specie aestethica. Том 2. Славянский мир, древняя Русь. Россия. М.-СПб., 1999.
     
163. Бычков В.В. Русская средневековая эстетика ХI-ХVII вв. — М., 1995. — 637 с.
     
164. Бычков В.В. Эстетика Отцов Церкви. — М., 1995.
     
165. Бэрон Р., Ричардсон Д. Агрессия. — СПб., 1997. — 336 с.
     
166. Бюлер К. Теория языка. — М., 1993. — 528 с.
     
167. Вайнштейн О.Б. Homo deconstructivus: философские игры постмодерна // Апокриф. — М., 1992. — № 2. — С. 12-31.
     
168. ван Дейк Т.А. Язык. Познание. Коммуникация. — М., 1989. — 312 с.
     
169. Василевский И.М. Романовы. — Ростов н/Д., 1993.
     
170. Васильев Л.В. История религии Востока. — М., 1988.
     
171. Васильев Л.М. Современная лингвистическая семантика. — М., 1990. — 176 с.
     
172. Васильев Л.С. Культы, религии, традиции в Китае. — М., 1971.
     
173. Васильева Л.И. Жены русской короны. В 2 т. — М., 1999.
     
174. Введение в буддизм. — СПб., 1999. — 384 с.
     
175. Ведерникова Н.М. Русская народная сказка. — М., 1975.
     
176. Вежбицкая А. Семантические универсалии и описание языков. — М., 1999. — 654 с.
     
177. Вежбицкая А. Язык. Культура. Познание. — М., 1996.
     
178. Вейман Р. История литературы и мифология. — М., 1975.
     
179. Вейнберг Н.П. Человек в культуре древнего Ближнего Востока. — М., 1986.
     
180. Вейнингер О. Пол и характер. — М., 1992. — 480 с.
     
181. Велецкая Н.Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. — М., 1978.
     
182. Вердиман Е. Женщина в древнем мире. — М., 1990. — 335 с.
     
183. Веселкин Е.А. Культурная антропология США: Теория и действительность // Этнологическая наука за рубежом: проблемы, поиски, решения. — М., 1991. — С. 3-23.
     
184. Веселовский А.Н. Историческая поэтика. — М., 1940.
     
185. Ветров А.А. Семиотика и её основные проблемы. — М., 1968. — 263 с.
     
186. Винни Пух и философия обыденного языка. — М., 1996. — 221 с.
     
187. Витаньи И. Общество, культура, социология. — М., 1984.
     
188. Витгенштейн Л. Философские работы. — М., 1994. — 207 с.
     
189. Власть: Очерки современной политической философии Запада. — М., 1989. — 328 с.
     
190. Волков Р.М. Сказка. Розыскания по сюжетосложению народной сказки. — Харьков, 1924.
     
191. Волков Ю.Г., Поликарпов В.С. Интегральная природа человека: естественнонаучный и гуманитарный аспекты. — Ростов н/Д., 1994.
     
192. Волков Ю.Г., Поликарпов В.С. Человек: Энциклопедический словарь. — М., 1999. — 518 с.
     
193. Волошина Т.А. Языческая мифология славян. — Ростов-на-Дону, 1996.
     
194. Волошинов А.В. Математика и искусство. — М., 1992.
     
195. Волошинов А.В. Пифагор: союз истины, добра и красоты. — М., 1993.
     
196. Вольтман Л. Политическая антропология. — СПб., 1995.
     
197. Вон Кью-Кит. Энциклопедия дзэн. — М., 1999. — 400 с.
     
198. Воронкова Л.Н. Культурная антропология как наука. — М., 1987.
     
199. Восток — Запад: Исследования. Переводы. Публикации. — М., 1989.
     
200. Вундт В. Проблемы психологии народов // Преступная толпа. — М., 1998.
     
201. Выготский Л.С. Собрание сочинений. В 6 т. — М., 1984.
     
202. Вышеславцев В.П. Этика преображенного эроса. — М., 1994. — 368 с.
     
203. Вэленс А. де. Заметки о понятии страха и современной философии // Феномен человека. — М., 1993
     
204. Гадамер Х.-Г. Актуальность прекрасного. — М., 1991. — 367 с.
     
205. Гадамер Х.-Г. Истина и метод: Основы философской герменевтики. — М., 1988. — 704 с.
     
206. Гайденко П.П. Прорыв к трансцендентному: Новая онтология ХХ века. — М., 1997. — 495 с.
     
207. Гасилин В.Н., Бесшапошникова А.П. Миф как синтез // Философия и миф сегодня. — Саратов, 1998. — С. 12-17.
     
208. Гаспаров Б. Язык. Память. Образ. — М., 1996. — 352 с.
     
209. Гачев Г. Национальные образы мира. Космо-Психо-Логос. — М., 1995. — 480 с.
     
210. Гачев Г. Национальные образы мира: Евразия. — М., 1999. — 368 с.
     
211. Гачев Г. Образы Индии. — М., 1993.
     
212. Гачев Г. Русский Эрос. — М., 1994. — 279 с.
     
213. Гачев Г.Д. Русская дума: Портреты русских мыслителей. — М., 1991.
     
214. Гегель Г.В.Ф. Философия религии. В 2 т. — М., 1976.
     
215. Гелен А. О систематике антропологии // Проблема человека в западной философии. — М., 1988.
     
216. Генон Р. Кризис современного мира. — М., 1991.
     
217. Генон Р. Символы священной науки. — М., 1997.
     
218. Генон Р. Царство количества и знаки времени. — М., 1994.
     
219. Герд А.С. Введение в этнолингвистику. — СПб., 1995.
     
220. Герменевтика и деконструкция. — СПб., 1999. — 256 с.
     
221. Герменевтика: история и современность. — М., 1985. — 303 с.
     
222. Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада. — М., 1998. — 625 с.
     
223. Гийом Г. Принципы теоретической лингвистики. — М., 1992.
     
224. Гилинский Я., Афанасьев В. Социология девиантного (отклоняющегося) поведения. — СПб., 1993.
     
225. Гитин В.Г. Эта покорная тварь — женщина. — Харьков, 1997.
     
226. Гитин В.Г. Это жестокое животное — мужчина. — Харьков, 1997.
     
227. Гитлер А. Моя борьба. Т-ОКО, 1992. — 598 с.
     
228. Гладыш А. Структуры лабиринта. — М., 1994. — 231 с.
     
229. Голан А. Миф и символ. — М., 1993.
     
230. Голов А.А. Методологический анализ игры // Проблемы методологии: Социально-гуманитарное познание и особенности его методологии. — М., 1984.
     
231. Голосовкер Я.Э. Логика мифа. — М., 1987.
     
232. Голыгина К.И. «Великий предел». Китайская модель мира в литературе и культуре (I — XIII вв.) — М., 1994. — 364 с.
     
233. Горан В.Н. Древнегреческая мифологема судьбы. — Новосибирск, 1990.
     
234. Горбовский А. Колдуны, целители, пророки. — М., 1993.
     
235. Гордин Я.А. Дуэли и дуэлянты. Панорама столичной жизни. — СПб., 1996, 288 с.
     
236. Гордин Я.А. События и люди 14 декабря: Хроника. — М., 1985. — 288 с.
     
237. Горичева Т. Дочери Иова. — СПб., 1992.
     
238. Горичева Т. Православие и постмодернизм. — Л., 1991. — 64 с.
     
239. Горичева Т. Христианство и современный мир. — СПб., 1996. — 298 с.
     
240. Город как социокультурное явление исторического процесса. — М., 1995.
     
241. Грациози А. Великие заговоры. — Ростов н/Д., 1998. — 480 с.
     
242. Грейвс Р. Белая богиня. Историческая грамматика поэтической мифологии. — М., 1999. — 592 с.
     
243. Грецкий М.Н. Французский структурализм. — М., 1971.
     
244. Григорьева Т.П. Дао и логос. — М., 1992. — 424 с.
     
245. Григорьян Б.Т. Философская антропология (критический очерк). — М., 1982. — 188 с.
     
246. Грин В. Безумные короли. — Ростов н/Д., 1997. — 480 с.
     
247. Гринцер П.А. Древнеиндийский эпос. Генезис и типология. — М.,1974.
     
248. Гроф К., Гроф С. Неистовый поиск себя. — М., 1996. — 345 с.
     
249. Гроф С. Духовный кризис. Статьи и исследования. — М., 1995. — 256 с.
     
250. Гроф С. За пределами мозга: рождение, смерть и трансценденция в психиатрии. — М., 1992. — 336 с.
     
251. Гроф С. Области человеческого бессознательного: опыт исследований с помощью ЛСД. — М., 1994.
     
252. Гроф С. Путешествие в поисках себя: измерения сознания и новые перспективы психотерапии и внутреннего исследования. — М., 1994. — 342 с.
     
253. Гроф С. Холотропное сознание. — М., 1996. — 248 с.
     
254. Гроф С., Хэлифакс Дж. Человек перед лицом смерти. — М., 1996. — 246 с.
     
255. Грязнов А.Ф. Язык и действительность: Критический анализ витгенштейнианства. — М., 1993. — 352 с.
     
256. Грякалов А.А. Структурализм в эстетике. — Л., 1989. — 176 с.
     
257. Губман Б.Л. Современная католическая философия: человек и история. — М., 1988.
     
258. Гудков Л.Д. Метафора и рациональность как проблема социальной эпистемологии. — М., 1994. — 430 с.
     
259. Гумбольдт В. Избранные труды по языкознанию. — М., 1984.
     
260. Гумбольдт В. Язык и философия культуры. — М., 1985.
     
261. Гумилев Л.Н. Древняя Русь и Великая Степь. — М., 1992.
     
262. Гумилев Л.Н. От Руси к России. Очерки этнической истории. — М., 1992.
     
263. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. — Л., 1990.
     
264. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. — М., 1984.
     
265. Гуревич А.Я. Проблемы средневековой народной культуры. — М., 1981.
     
266. Гуревич А.Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства. — М., 1990.
     
267. Гуревич П.С. Философия культуры. — М., 1994.
     
268. Гуревич П.С. Человек. — М., 1995. — 336 с.
     
269. Гурко Е. Тексты деконструкции; Ж. Деррида. DIFFERANCE. — Томск, 1999.
     
270. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Т. 1. — М., 1999. — 336 с.
     
271. Гуссерль Э. Философия как строгая наука. — Новочеркасск, 1994. — 358 с.
     
272. Давыдов Ю.Н. Проблема человека во французском экзистенциализме. — М., 1977.
     
273. Давыдов Ю.Н. Эстетика нигилизма. — М., 1975.
     
274. Даль В.И. О повериях, суевериях и предрассудках русского народа. — СПб., 1994.
     
275. Дао и даосизм в Китае. — М., 1982.
     
276. Даркевич В.П. Народная культура средневековья: светская праздничная жизнь в искусстве IX-XVI вв. — М., 1988. — 344 с.
     
277. Девятко И.Ф. Модели объяснения и логика социологического исследования. — М., 1996. — 172 с.
     
278. Делез Ж. Логика смысла. — М., 1995. — 299 с.
     
279. Делез Ж. Ницше. — СПб., 1997. — 186 с.
     
280. Делез Ж. Различие и повторение. — СПб., 1998. — 384 с.
     
281. Делез Ж. Складка. Лейбниц и барокко. — М., 1998. — 264 с.
     
282. Делез Ж. Фуко. — М., 1998. — 172 с.
     
283. Делез Ж., Гваттари Ф. Капитализм и шизофрения: анти-Эдип. — М., 1990. — 107 с.
     
284. Делез Ж., Гваттари Ф. Что такое философия? — СПб., 1998. — 288 с.
     
285. Делюмо Ж. Ужасы на Западе. — М., 1994. — 416 с.
     
286. Демичев А.В. Дискурсы смерти: Введение в философскую танатологию. — СПб., 1997.
     
287. Деррида Ж. Голос и феномен. — СПб., 1999. — 208 с.
     
288. Деррида Ж. Позиции. — Киев, 1996. — 192 с.
     
289. Деррида Ж. Эссе об имени. — СПб., 1998. — 192 с.
     
290. Дешериев Ю.Д. Социальная лингвистика. К основам общей теории. — М., 1977.
     
291. Джемс В. Многообразие религиозного опыта. — СПб., 1993.
     
292. Джонсон П., Лонгфелло Г., Горам М. Мифы и легенды Америки. — Саратов, 1996. — 384 с.
     
293. Джонсон Р.А. Он. Глубинные аспекты мужской психологии. — М., 1996.
     
294. Джонсон Р.А. Она. Глубинные аспекты женской психологии. — М., 1996. — 123 с.
     
295. Дзулиани де М.Д. Царская семья. Последний акт трагедии. — М., 1991.
     
296. Диалог в философии: традиции и современность. — СПб., 1995.
     
297. Дильтей В. Описательная психология. — СПб., 1996. — 160 с.
     
298. Дитерихс М.К. Убийство Царской Семьи и членов Дома Романовых на Урале. В 2 т. — М., 1991.
     
299. Добротолюбие. В 5 т. — Свято-Троицкая Сергеева лавра. 1993.
     
300. Долгов К.М. От Кьеркегора до Камю. — М., 1991.
     
301. Дом бытия. — Вып. 1. — М., 1994.
     
302. Дридзе Т.М., Орлова Э.А. Основы социокультурного проектирования. — М., 1995.
     
303. Дубровский Д.И. Обман. Философско-психологический анализ. — М., 1994.
     
304. Дугин А.Г. Абсолютная родина. — М., 1999.
     
305. Дугин А.Г. Консервативная революция. — М., 1994. — 352 с.
     
306. Дугин А.Г. Конспирология. — М., 1993. 144 с.
     
307. Дугин А.Г. Метафизика благой вести. — М., 1996. — 264 с.
     
308. Дугин А.Г. Мистерии Евразии. — М., 1996. — 192 с.
     
309. Дугин А.Г. Основы геополитики. — М., 1997. — 608 с.
     
310. Дугин А.Г. Основы геополитики. Геополитическое будущее России. Мыслить пространством. — М., 1999. — 924 с.
     
311. Дугин А.Г. Тамплиеры пролетариата. — М., 1997. — 326 с.
     
312. Дуплинская Ю.М. Ремифологизация современной культуры и загадки избранничества // Философия и миф сегодня. — Саратов, 1998. — С. 94-99.
     
313. Духовная брань. — М., 1993. — 320 с.
     
314. Дхаммапада. — СПб., 1993. 176 с.
     
315. Дьяконов И.М. Архаические мифы Востока и Запада. — М., 1990.
     
316. Дэви-Неел А. Посвящения и посвященные в Тибете. — СПб., 1994. — 366 с.
     
317. Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. — М., 1986.
     
318. Дюркгейм Э. Самоубийство: Социологический этюд. — М., 1994. — 399 с.
     
319. Дюркгейм Э. Социология. Ее предмет, метод, предназначение. — М., 1995. — 350 с.
     
320. Евзлин М. Космогония и ритуал. — М., 1993. — 344 с.
     
321. Елеонская Е.Н. Сказка, заговор и колдовство в России. — М., 1994.
     
322. Елистратов В.С. Словарь московского арго. — М., 1997. — 700 с.
     
323. Елютина М.Э. Геронтологическое направление в структуре человеческого бытия. — Саратов, 1999. — 141 с.
     
324. Емельянов Ю.Н. Основы культурной антропологии. — СПб., 1994.
     
325. Енджеевский М. Тусовка. — М., 1990. — 316 с.
     
326. Епископ Варнава (Беляев). Основы искусства святости. В 4 т. — Нижний Новгород, 1997.
     
327. Ерасов Б.С. Культура, религия и цивилизация на Востоке. — М., 1990.
     
328. Ерасов Б.С. Социальная культурология. — Ч. 1. — М., 1994.
     
329. Ермаков И.Д. Психоанализ русской литературы. Пушкин. Гоголь. Достоевский. — М., 1999. — 512 с.
     
330. Ермаков М.Е. Мир китайского буддизма. — СПб., 1994. 239 с.
     
331. Ермакова Л.М. Речи богов и песни людей: мифо-ритуальные истоки японской литературной эстетики. — М., 1995.
     
332. Ерофеев Венедикт. Москва — Петушки // Ерофеев В. В. Оставьте мою душу в покое: Почти всё. — М., 1997. — 408 с.
     
333. Ерофеев Вик. Мужчины. — М., 1998. — 176 с.
     
334. Жак Деррида в Москве. — М., 1993. — 208 с.
     
335. Жаккар Ж.-Ф. Даниил Хармс и конец русского авангарда. — СПб., 1995. — 471 с.
     
336. Жене Ж. Дневник вора. — М., 1994.
     
337. Женщина не существует: современные исследования полового различия. — Сыктывкар, 1999. — 170 с.
     
338. Женщины-террористки в России. — Ростов н/Д., 1996. — 604 с.
     
339. Жигульский К. Праздник и культура. — М., 1985. — 336 с.
     
340. Жижек С. Возвышенный объект идеологии. — М., 1999. — 236 с.
     
341. Жильсон Э. Философ и теология. — М., 1995.
     
342. Жития святых. В 12 т. — Козельск: Издание Свято-Введенского монастыря Оптиной Пустыни.
     
343. Жмуров В.А. Общая психопатология. — Иркутск, 1988.
     
344. Заблуждающийся разум: многообразие вненаучного знания. — М., 1990.
     
345. Завадская Е.В. Мудрое вдохновение. — М., 1983. — 200 с.
     
346. Завадская Е.В. Эстетические проблемы живописи старого Китая. — М., 1975.
     
347. Завилянский И.Я., Блейхер В.М. Психиатрический диагноз. — Киев, 1989.
     
348. Загадка как текст. — М., 1994.
     
349. Замалеев А.Ф., Овчинникова Е.А. Еретики и ортодоксы: Очерки древнерусской духовности. — Л., 1991.
     
350. Западно-европейская социология ХIХ — ХХ веков. Хрестоматия. — М., 1998.
     
351. Зарин С.М. Аскетизм по православно-христианскому учению. — М., 1996. — 694 с.
     
352. Зарубежная эстетика и теория литературы ХIХ — ХХ вв. — М., 1987. — 511 с.
     
353. Зарубежное литературоведение 70-х годов: направления, тенденции, поиски. — М., 1984.
     
354. Зарубежные исследования по семиотике фольклора. — М., 1985.
     
355. Захер-Мазох Л. Наслаждение в боли. — М., 1999. — 412 с.
     
356. Зейгарник Б.В. Патопсихология. — М., 1986.
     
357. Зеленин Д.К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: Умершие неестественной смертью и русалки). — М., 1995.
     
358. Зеленин Д.К. Избранные труды. Статьи по духовной культуре 1901-1913. — М., 1994.
     
359. Зеленский В. Аналитическая психология. Словарь. — М., 1996.
     
360. Зенгер Х. фон. Стратагемы. О китайском искусстве жить и выживать. — М., 1995. — 384 с.
     
361. Зеньковский В.В. Основы христианской философии. — М., 1996. — 560 с.
     
362. Зеньковский В.В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. — М., 1993. — 223 с.
     
363. Зеньковский В.В. Психология детства. — Екатеринбург, 1995.
     
364. Зиммель Г. Избранное. В 2 т. — М., 1996.
     
365. Зимовец С. Молчание Герасима. — М., 1996. — 168 с.
     
366. Зинченко В.П. Возможна ли поэтическая антропология? — М., 1994.
     
367. Знаковые системы в социальных и когнитивных процессах. — Новосибирск, 1990.
     
368. Золотой век дзэн: Антология классических коанов дзэн эпохи Тан. — СПб., 1998. — 380 с.
     
369. Зороастрийская мифология. — СПб.-М., 1998. — 560 с.
     
370. Зубарев Е.Ю. Символизм в онтологии мифа // Философия и миф сегодня. — Саратов, 1998. — С. 40-43.
     
371. Зубов А.Б., Павлова О.И. Религиозные аспекты политической культуры древнего Востока: образ царя // Религии Древнего Востока. — М., 1995. — С. 34 — 85.
     
372. Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей. — М., 1974.
     
373. Иванов В.В., Топоров В.Н. Славянские языковые моделирующие семиотические системы (Древний период). — М., 1965.
     
374. Иванов Вяч.Вс. Культурная антропология и история культуры // Одиссей. — М., 1989.
     
375. Иванов Вяч.Вс. Очерки истории семиотики в СССР. — М., 1976.
     
376. Иванов С.А. Византийское юродство. — М., 1994. — 240 с.
     
377. Ивлева Л. Ряженье в русской традиционной культуре. — СПб., 1994. — 235 с.
     
378. Игнатий Брянчининов. Слово о смерти. — М., 1993. — 315 с.
     
379. Игнатович А. Философские, исторические и эстетические аспекты синкретизма (на примере «Чайного действа»). — М., 1996. — 288 с.
     
380. Игра // Современная западная философия. Словарь. — М., 1991.
     
381. Игумен Евмелий. Пастырская помощь душевнобольным. — М., 1999.
     
382. Игумен Серафим (Кузнецов). Православный царь-мученик. — М., 1997. — 800 с.
     
383. Идеалы самураев. — СПб., 1999. — 319 с.
     
384. Из работ Московского семиотического круга. — М., 1997.
     
385. Иеромонах Иларион (Алфеев). Таинство веры. Введение в православное догматическое богословие. — М., 1996.
     
386. Ильин В.В., Панарин А.С., Бадовский Д.В. Политическая антропология. — Ростов н/Д., 1995.
     
387. Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта. — М., 1993. — 448 с.
     
388. Ильин И.А. Путь к очевидности. — М., 1993.
     
389. Ильин И.П. Постмодернизм от истоков до конца столетия: эволюция научного мифа. — М., 1998. — 256 с.
     
390. Ильин И.П. Постструктурализм, деконструктивизм, постмодернизм. — М., 1996. — 256 с.
     
391. Информационное обеспечение культурно-антропологических исследований в США. Научно-аналитический обзор. — М., 1992.
     
392. Ионин Л.Г. Основания социокультурного анализа. — М., 1995. — 151 с.
     
393. Ионин Л.Г. Социология культуры. — М., 1996. — 278 с.
     
394. Ионов И.Н. Российская цивилизация и истоки ее кризиса IХ — начала ХХ века. — М., 1994.
     
395. Иорданский В.Б. Звери, люди, боги. Очерки африканской мифологии. — М., 1991.
     
396. Ирландские саги. М.-Л., 1963.
     
397. Исаев И.А. Метафизика Власти и Закона. — М., 1998. — 256 с.
     
398. Исаев С.А. Теология смерти. — М., 1991. — 236 с.
     
399. Ислам: образ жизни и стиль мышления. — М., 1990. — 288 с.
     
400. Ислам: Энциклопедический словарь. — М., 1991. — 315 с.
     
401. Историко-этнографические исследования по фольклору. — М., 1994.
     
402. История вина в цивилизации и литературе. — М., 1999.
     
403. История ментальностей: историческая антропология. Зарубежные исследования в обзорах и рефератах. — М., 1996.
     
404. История современной зарубежной философии: Компаративистский подход. В 2 т. — СПб., 1998.
     
405. Итс Р.Ф. Введение в этнографию. — Л., 1991.
     
406. Итс Р.Ф. Шепот Земли и молчание Неба. — М., 1990.
     
407. Йонас Г. Гностицизм. — СПб., 1998. — 384 с.
     
408. Каган М.С. Системный подход и гуманитарное знание. — Л., 1991.
     
409. Каган М.С. Философия культуры. — СПб., 1996.
     
410. Каган М.С., Хилтухина Е.Г. Проблема «Запад-Восток» в культурологии. — М., 1994.
     
411. Каганов Г.З. К поэтике обитаемого пространства // Человек. — 1995. — № 4. — С. 37-52.
     
412. Казначеев И.П., Спирин Е.А. Космопланетарный феномен человека. — Новосибирск, 1991.
     
413. Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. — М., 1983.
     
414. Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Исторические корни и развитие обычаев. — М., 1983.
     
415. Календарные обычаи и обряды народов Восточной Азии. Годовой цикл. — М., 1989.
     
416. Календарные обычаи и обряды народов Восточной Азии. Зимние праздники. — М., 1973.
     
417. Календарные обычаи и обряды народов Восточной Азии. Летне-осенние праздники. — М., 1978.
     
418. Календарные обычаи и обряды народов Восточной Азии. Новый год. — М., 1985.
     
419. Камю А. Бунтующий человек. — М., 1990. — 415 с.
     
420. Каневский Л. Каннибализм. — М., 1998. — 544 с.
     
421. Канетти Э. Масса и власть. — М., 1997. — 527 с.
     
422. Канонизация святых. — М., 1988. — 172 с.
     
423. Капитонов Э.А. Социология ХХ века. — Ростов н/Д., 1996. — 512 с.
     
424. Каплан Г.И., Сэдок Б.Дж. Клиническая психиатрия. В 2 т. — М., 1994.
     
425. Капра Ф. Дао физики. — СПб., 1994. 302 с.
     
426. Карамзин Н.М. История государства Российского. — М., 1988.
     
427. Карасев Л.В. Гоголь и онтологический вопрос // Вопросы философии. — 1993. — № 8. — С. 84-104.
     
428. Карасев Л.В. Знаки покинутого детства («постоянное» у А. Платонова) // Вопросы философии. — 1990. — № 2. — С. 26-43.
     
429. Карасев Л.В. О символах Достоевского // Вопросы философии. — 1994. — № 10.
     
430. Карасев Л.В. Онтологический взгляд на русскую литературу. — М., 1995.
     
431. Карасев Л.В. Онтология и поэтика // Вопросы философии. — 1996. — № 7. — С. 55-82.
     
432. Карасев Л.В. Пьесы Чехова // Вопросы философии. — 1998. — № 9. — С. 72-91.
     
433. Карасев Л.В. Русская идея (символика и смысл) // Вопросы философии. — 1992. — № 8.
     
434. Карасев Л.В. Смех и стыд у А. Платонова // Человек. — 1993. — № 5.
     
435. Карасев Л.В. Философия смеха. — М., 1996. — 224 с.
     
436. Кардини Ф. Истоки средневекового рыцарства. — М., 1987. — 370 с.
     
437. Карпинская Р.С., Никольский С.А. Социобиология. Критический анализ. — Новосибирск. 1989.
     
438. Карсавин Л.П. Монашество в средние века. — М., 1992.
     
439. Карсавин Л.П. Религиозно-философские сочинения. — М., 1992. — 325 с.
     
440. Карсавин Л.П. Сочинения. — М., 1993. — 496 с.
     
441. Карсавин Л.П. Философия истории. — М., 1992.
     
442. Карсаевкая Т.В., Шаталов А.Т. Философские аспекты геронтологии. — М., 1978. — 214 с.
     
443. Касавин И.Т. Миграция. Креативность. Текст. — СПб., 1999. — 408 с.
     
444. Касавин И.Т. Познание в мире традиций. — М., 1990.
     
445. Касавин И.Т., Сокулер З.А. Рациональность в познании и практике. — М., 1989.
     
446. Кастанеда К. Учение дона Хуана. — Киев, 1992. — 736 с.
     
447. Катастрофы сознания. Самоубийства религиозные, ритуальные, бытовые, способы самоубийств. — Минск, 1996. — 576 с.
     
448. Катастрофы тела. — Минск, 1996. — 512 с.
     
449. Кацуки С. Практика дзэн. Железная флейта (100 коанов дзэна). — Киев, 1993.
     
450. Квинси Т. де. Исповедь англичанина, употребляющего опиум. — М., 1994. — 156 с.
     
451. Кедров К. Поэтический космос. — М., 1989.
     
452. Кёйпер Ф.Б. Труды по ведийской мифологии. — М., 1986.
     
453. Келасьев В.Н. Интегральная концепция человека. — СПб., 1992.
     
454. Кемпински А. Экзистенциальная психиатрия. — М., 1998. — 320 с.
     
455. Кентавр. Методологический и игротехнический альманах. — 1995. — № 2.
     
456. Кимелев Ю.А. Современная буржуазная философско-религиозная антропология. — М., 1985. — 141 с.
     
457. Кимелев Ю.А. Современная западная философия религии. — М., 1989.
     
458. Кирсанова Л.И. Проблема символического в философии постмодерна. — СПб., 1996. — 248 с.
     
459. Китайская философия. Энциклопедический словарь. — М., 1994. — 573 с.
     
460. Клакхон К.К.М. Зеркало для человека. Введение в антропологию. 1998. — 352 с.
     
461. Классическая йога. — М., 1992. — 260 с.
     
462. Классическая социология ХIХ — ХХ веков. Хрестоматия. — М., 1996.
     
463. Клеман О. Вопросы о человеке // Русское зарубежье в год тысячелетия крещения Руси: Сборник. — М., 1991. — С. 149-161.
     
464. Клибанов А.И. Духовная культура средневековой Руси. — М., 1994.
     
465. Климов Г. Имя мое легион. Князь мира сего. — Краснодар, 1994. — 512 с.
     
466. Климович Л.И. Книга о Коране, его происхождении и мифологии. — М., 1986. — 270 с.
     
467. Ключевский В.О. Курс русской истории. — М., 1989.
     
468. Книга Прозрений. — М.,1997. — 448 с.
     
469. Книга самурая. — СПб., 1999. — 320 с.
     
470. Кожев А. Идея смерти в философии Гегеля. — М., 1998. — 208 с.
     
471. Козин Н.Г. Бесконечность. Прогресс. Человек. Статус человека в объективной реальности. — Саратов, 1988. — 199 с.
     
472. Козлов Ю.Ф. Союз короны и креста. — Саранск, 1995. — 288 с.
     
473. Козлова М.С. Философия и язык (критический анализ некоторых тенденций эволюции позитивизма ХХ в.) — М., 1972. — 254 с.
     
474. Козлова Н.Н. Горизонты повседневности советской эпохи. — М., 1996.
     
475. Козлова Н.Н., Сандомирская И.И. «Я так хочу назвать кино». «Наивное письмо»: Опыт лингвосоциологического чтения. — М., 1996. — 256 с.
     
476. Колесов Д.Н. Эволюция психики и природа наркотизма. — М., 1991. — 312 с.
     
477. Колупаев Г., Клюжев В., Макосина Н., Журавлев Г. Экспедиция в гениальность. Психобиологическая природа гениальной и одаренной личности: Патографические описания жизни и творчества великих людей. — М., 1999. — 431 с.
     
478. Кон И.С. Лунный свет на заре. Лики и маски однополой любви. — М., 1998. — 496 с.
     
479. Кон И.С. Сексуальная культура в России: Клубничка на березе. — М., 1997. — 464 с.
     
480. Кон И.С. Ребенок и общество. — М., 1988.
     
481. Кондаков И.В. Русское самодержавие как феномен культуры // Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры. — М., 1997. — С. 168-225.
     
482. Кондаков Н.И. Логический словарь. — М., 1971. — 656 с.
     
483. Концепция человека в современной западной философии. — М., 1988.
     
484. Концепция человека в современной литературе. 1980-е годы. — М., 1990.
     
485. Коран. — М., 1990. — 512 с.
     
486. Корона и эшафот. — М., 1991. — 318 с.
     
487. Корытин С.А. Тигр под наркозом: (Животные — наркотики — человек). — М., 1991.
     
488. Косидовский З. Когда солнце было богом. — М., 1991.
     
489. Костомаров Н.И. Русская история в жизнеописаниях ее главнейших деятелей. — М., 1992.
     
490. Костюхин Е.А. Типы и формы животного эпоса. — М., 1987.
     
491. Косыхин В.Г. Понимание бытия как проблема современной философии. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук. — Саратов, 1999.
     
492. Котляр Е.С. Миф и сказка Африки. — М., 1975.
     
493. Котляр Е.С. Мифы и сказки бушменов. — М., 1983.
     
494. Коул М., Скрибнер С. Культура и мышление. — М., 1977.
     
495. Кошель П. История наказаний в России. История Российского терроризма. — М., 1995.
     
496. Краснов П.Н. Цареубийцы (1-е марта 1881 года). — М., 1994. — 304 с.
     
497. Крафт-Эбинг Р. Половая психопатия. — М., 1996. — 591 с.
     
498. Крашенинников К.А. Мифическая антропология и символическая этнология // Философия и миф сегодня. — Саратов, 1998. — С. 91-94.
     
499. Кребер А., Клакхон К. Культура. Критический анализ концепций и дефиниций. — М., 1992.
     
500. Кречмер Э. Строение тела и характер. — М., 1995. — 608 с.
     
501. Кривко-Апинян Т.А. Мир игры. — СПб., 1992. — 160 с.
     
502. Критика современной буржуазной философской антропологии. — Л., 1980. — 134 с.
     
503. Кроули А. Книга Закона. Книга Лжей. Лунное Дитя. — М., 1998. — 637 с.
     
504. Крутов В.Л. Феноменология телесности. — Ижевск, 1993.
     
505. Крючкова Т.Б., Нарумов Б.П. Зарубежная социолингвистика. Германия. Испания. — М., 1991.
     
506. Ксендзюк А. Тайна Карлоса Кастанеды. — Одесса, 1995.
     
507. Кувакин В.А. Твой рай и ад. Человечность и бесчеловечность человека. — СПб., 1998. — 360 с.
     
508. Кузнецов В.Г. Герменевтика и гуманитарное знание. — М., 1991. — 192 с.
     
509. Культура, общение, текст. — М., 1990. — 135 с.
     
510. Культура, человек и картина мира. — М., 1987. — 348 с.
     
511. Культура: теории и проблемы. — М., 1995.
     
512. Культурная антропология. — СПб., 1996.
     
513. Культурология. ХХ век: Антология. Аксиология или философское исследование природы ценностей. — М., 1994.
     
514. Куманецкий К. История культуры Древней Греции и Рима. — М., 1990.
     
515. Кун Н.А. Мифы древней Греции. — М., 1990.
     
516. Кун Т. Структура научных революций. — М., 1975. — 288 с.
     
517. Курелла А. Свое и чужое. — М., 1970.
     
518. Кьеркегор С. Наслаждение и долг. — Ростов н/Д., 1998. — 416 с.
     
519. Кьеркегор С. Страх и трепет. — М., 1993. — 383 с.
     
520. Кэмпбелл Дж. Герой с тысячью лицами. Миф. Архетип. Бессознательное. — Киев. 1997. — 336 с.
     
521. Лаврин А. Хроники Харона: Энциклопедия смерти. — М., 1993. — 511 с.
     
522. Лакан Ж. Инстанция буквы, или судьба разума после Фрейда. — М., 1997. — 184 с.
     
523. Лакан Ж. Семинары. Кн. 2. «Я» в теории Фрейда и в технике психоанализа. — М., 1999. — 519 с.
     
524. Лакан Ж. Функция и поле речи и языка в психоанализе. — М., 1995. — 192 с.
     
525. Лакофф Дж., Джонсон М. Метафоры, которыми мы живем. Язык и проблемы социального взаимодействия. — М., 1988.
     
526. Лао-цзы. Дао-дэ-цзин // Ян Хин Шун. Древнекитайский ученый Лао-цзы и его учение. — М., 1965.
     
527. Лаоцзы. Обрести себя в Дао. — М., 1999. — 445 с.
     
528. Лебедева Н.М. Введение в этническую и кросскультурную психологию. — М., 1999. — 223 с.
     
529. Лебон Г. Психология толп // Психология толп. — М., 1998.
     
530. Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. — М., 1994. — 608 с.
     
531. Левинас Э. Время и Другой. Гуманизм другого человека. — СПб., 1998. — 265 с.
     
532. Леви-Строс К. Первобытное мышление. — М., 1994. — 384 с.
     
533. Леви-Строс К. Структурная антропология. — М., 1985.
     
534. Левонтин Р. Человеческая индивидуальность: наследственность и среда. — М., 1993.
     
535. Легенда о царской голове. — М., 1992.
     
536. Легенды и сказания Древней Греции и Древнего Рима. — М., 1990.
     
537. Легенды об императоре Александре I. — М., 1991.
     
538. Лейбин В. Фрейд, психоанализ и современная западная философия. — М., 1990. — 397 с.
     
539. Лейн Б. Пытки и наказания. — Смоленск, 1997. — 448 с.
     
540. Леонгард К. Акцентуированные личности. — Киев, 1989. — 375 с.
     
541. Лики культуры. Альманах. — Т. 1. — М., 1996. — 527 с.
     
542. Лингвистический энциклопедический словарь. — М., 1990. — 685 с.
     
543. Лиотар Ж.-Ф. Состояние постмодерна. — СПб., 1998. — 160 с.
     
544. Лихачев Д.С. Избранные работы. В 3 т. — Л., 1987.
     
545. Лихачев Д.С., Панченко А.М., Понырко Н.В. Смех в Древней Руси. — Л., 1984. — 295 с.
     
546. Лобачева Г.В. Образ верховной власти в русском сказочном фольклоре // Философия и миф сегодня. — Саратов, 1998. — С. 78-84.
     
547. Логический анализ языка. Культурные концепты. — М., 1991. — 204 с.
     
548. Логос. — № 1-8.
     
549. Ломброзо Ч. Гениальность и помешательство. — М., 1995. — 398 с.
     
550. Лорд А.Б. Сказитель. — М., 1995.
     
551. Лоренц К. Агрессия. — М., 1994.
     
552. Лоренц К. Оборотная сторона зеркала. — М., 1998. — 393 с.
     
553. Лосев А.Ф. Знак. Символ. Миф: Труды по языкознанию. — М., 1982.
     
554. Лосев А.Ф. Из ранних произведений. — М., 1990.
     
555. Лосев А.Ф. Имя. — СПб., 1997. — 616 с.
     
556. Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. — М., 1993.
     
557. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. — М., 1991.
     
558. Лосев А.Ф. Языковая структура. — М., 1983.
     
559. Лосский Н.О. Бог и мировое зло. — М., 1994. — 432 с.
     
560. Лосский Н.О. Избранное. — М., 1991.
     
561. Лосский Н.О. История русской философии. — М., 1991.
     
562. Лосский Н.О. Условия абсолютного добра. — М., 1991. — 368 с.
     
563. Лосский Н.О. Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция. — М., 1995. — 400 с.
     
564. Лотман Ю.М. Внутри мыслящих миров: Человек — текст — семиосфера — история. — М., 1999. — 447 с.
     
565. Лотман Ю.М. Культура и взрыв. — М., 1992. — 272 с.
     
566. Лукьянов А.Е. Дао «Книги Перемен». — М., 1992.
     
567. Лукьянов А.Е. Истоки Дао. Древнекитайский миф. — М., 1992.
     
568. Лукьянов А.Е. Лаоцзы (философия раннего даосизма). — М., 1991. — 164 с.
     
569. Льюис К.С. Чудо. — М., 1991. — 202 с.
     
570. Лэнг Р.Д. Расколотое «Я». — СПб., 1995.
     
571. Лэндрет Г.Л. Игровая терапия: искусство отношений. — М., 1994.
     
572. Любутин К.Н. О специфике философской антропологии // Критика современной буржуазной философской антропологии. — Л., 1980. — С. 14-29.
     
573. Магический кристалл: магия глазами ученых и чародеев. — М., 1992.
     
574. Маккей Ч. Наиболее распространенные заблуждения и безумства толп. — М., 1999.
     
575. Маккена Т. Истые галлюцинации. — Киев, 1996. — 290 с.
     
576. Маккена Т. Пища богов. — М., 1995. — 379 с.
     
577. Маковский М.М. Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках. Образ мира и миры образов. — М., 1996. — 416 с.
     
578. Маленкова Л.И. Человековедение. — М., 1993.
     
579. Малявин В.В. Чжуан-цзы. — М., 1985. — 312 с.
     
580. Мамардашвили М. Лекции о Прусте. — М., 1995. — 550 с.
     
581. Мамардашвили М.К. Возможный человек // Человек в зеркале наук. — Л., 1990.
     
582. Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. — М., 1990.
     
583. Мамардашвили М.К. Картезианские размышления. — М., 1993.
     
584. Мамардашвили М.К. Классический и неклассический идеал рациональности. — Тбилиси, 1984.
     
585. Мамардашвили М.К. Проблема человека в философии // О человеческом в человеке. — М., 1991. — С. 8-21.
     
586. Мамардашвили М.К., Пятигорский А.М. Символ и сознание: метафизические рассуждения о сознании, символике и языке. — М., 1999. — 216 с.
     
587. Мамлеев Ю. Избранное. — М., 1993.
     
588. Мамонова М.А. Запад и Восток: традиции и новации рациональности мышления. — М., 1991.
     
589. Ман П. де. Аллегории чтения: Фигуральный язык Руссо, Ницше, Рильке и Пруста. — Екатеринбург, 1999. — 368 с.
     
590. Маньковская Н.Б. Шизоанализ вместо психоанализа. — М., 1991.
     
591. Маритен Ж. Философ в мире. — М.., 1994. — 192 с.
     
592. Маркарян Э.С. Теория культуры и современная наука. — М., 1983.
     
593. Марков Б.В. Философская антропология. — СПб., 1997. — 384 с.
     
594. Маркузе Г. Одномерный человек. — М., 1994. — 368 с.
     
595. Маркузе Г. Эрос и цивилизация. — Киев, 1995. — 352 с.
     
596. Марсель Г. Быть и иметь. — Новочеркасск, 1994. — 159 с.
     
597. Мартин Лютер. Избранные произведения. — СПб., 1994. — 330 с.
     
598. Маслоу А.Г. Дальние пределы человеческой психики. — СПб., 1999.
     
599. Матье М.Э. Древнеегипетские мифы. М.-Л., 1956.
     
600. Матье М.Э. Избранные труды по мифологии и идеологии древнего Египта. — М., 1996.
     
601. Меграбян А.А. Общая психопатология. — М., 1972.
     
602. Мейендорф И. Введение в святоотеческое богословие. — Вильнюс-М., 1992. — 360 с.
     
603. Мейстер Экхарт. Духовные проповеди и рассуждения. — М., 1991. — 257 с.
     
604. Мелетинский Е.М. Аналитическая психология и проблема происхождения архетипических сюжетов // Бессознательное. Многообразие видения. — Новочеркасск, 1994. — С. 159-168.
     
605. Мелетинский Е.М. Герой волшебной сказки. — М., 1958.
     
606. Мелетинский Е.М. Избранные статьи. Воспоминания. — М., 1998. — 576 с.
     
607. Мелетинский Е.М. Миф и историческая поэтика фольклора. — М., 1977.
     
608. Мелетинский Е.М. О литературных архетипах. — М., 1994.
     
609. Мелетинский Е.М. Палеоазиатский мифологический эпос. Цикл Ворона. — М., 1979.
     
610. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. — М., 1995.
     
611. Мелетинский Е.М., Неклюдов С.Ю., Новик Е.С., Сегал Д.М. Проблемы структурного описания волшебной сказки // Ученые записки Тартуского гос. ун-та. — Вып. 236. Труды по знаковым системам. — Тарту, 1969.
     
612. Мельчук И. Опыт теории лингвистических моделей «Смысл — Текст». Семантика, синтаксис. — М., 1999.
     
613. Мень А. История религии. Т. 1-7. — М., 1991-1992.
     
614. Мерло-Понти М. В защиту философии. — М., 1996. — 247 с.
     
615. Мерло-Понти М. Око и дух. — М., 1992. — 63 с.
     
616. Мерло-Понти М. Феноменология восприятия. — СПб., 1999. — 606 с.
     
617. Мессадье Ж. История дьявола. — М., 1996.
     
618. Метафизика Петербурга. — СПб., 1993. — 316 с.
     
619. Метафизические исследования. — Вып. 1-11. — СПб., 1995-1999.
     
620. Метафора в языке и тексте. — М., 1988.
     
621. Мечковская Н.Б. Социальная лингвистика. — М., 1994. — 206 с.
     
622. Мечковская Н.Б. Язык и религия. — М., 1998. — 352 с.
     
623. Мещеряков А.Н. Древняя Япония: культура и текст. — М., 1991. — 224 с.
     
624. Мещеряков Б.Г., Мещерякова И.А. Введение в человековедение. — М., 1994.
     
625. Мид М. Культура и мир детства. Труды по социальной антропологии. — М., 1988. — 429 с.
     
626. Миллс Р. Властвующая элита. — М., 1959.
     
627. Милый ангел. Альманах. — № 1,2.
     
628. Минюшев Ф.И. Социальная антропология. — М., 1997. — 192 с.
     
629. Мир и эрос. Антология философских трактатов о любви. — М., 1991.
     
630. Мистерия Дао. Мир «Дао дэ цзина». — М., 1996. — 512 с.
     
631. Мистики ХХ века. Энциклопедия. — М., 1996.
     
632. Мистическое богословие. — Киев, 1991. — 392 с.
     
633. Митрополит Антоний Сурожский. Жизнь. Болезнь. Смерть. — М., 1995.
     
634. Мифологии Древнего Мира. — М., 1977.
     
635. Мифы исчезнувших цивилизаций. — Саратов, 1996. — 512 с.
     
636. Мифы народов мира: Энциклопедический словарь. В 2 т. — М., 1990.
     
637. Михайлов Ф.Т. Загадка человеческого Я. — М., 1976. — 287 с.
     
638. Михель Д. Мишель Фуко в стратегиях субъективации: от «Истории безумия» до «Заботы о себе». — Саратов, 1999. — 140 с.
     
639. Мишле Ж. Ведьма. Женщина. — М., 1997. — 463 с.
     
640. Могильнер М. Мифология «подпольного человека»: радикальный микрокосм в России начала ХХ века как предмет семиотического анализа. — М., 1999. — 208 с.
     
641. Моисеев Н.Н. Человек и ноосфера. — М., 1990.
     
642. Моль А. Социодинамика культуры. — М., 1971.
     
643. Момджян К.Х. Социум. Общество. История. — М., 1994.
     
644. Монашеское делание. Сборник поучений святых отцов и подвижников благочестия. — М., 1991. — 208 с.
     
645. Монсон П. Современная западная социология: теории, традиции, перспективы. — СПб., 1992.
     
646. Морфология культуры. Структура и динамика. — М., 1994.
     
647. Москаленко А.Т., Сержантов В.Ф. Личность как предмет философского познания. Философская теория личности и ее психологические и биологические основания. — Новосибирск, 1984. — 319 с.
     
648. Московичи С. Век толп. — М., 1998.
     
649. Московичи С. Машина, творящая богов. — М., 1998. — 560 с.
     
650. Московский эзотерический сборник. — М., 1997. — 464 с.
     
651. Мосс М. Общества. Обмен. Личность: Труды по социальной антропологии. — М., 1996. — 360 с.
     
652. Мулуд Н. Современный структурализм. Размышления о методе и философии точных наук. — М., 1973.
     
653. Мумонкан. Застава без ворот. Сорок восемь классических коанов дзэн. — СПб., 1997. — 324 с.
     
654. Мунье Э. Манифест персонализма. — М., 1999. — 558 с.
     
655. Мунье Э. Надежда отчаявшихся. — М., 1995. — 238 с.
     
656. Мыльников А.С. Искушение чудом: «Русский принц», его прототипы и двойники-самозванцы. — Л., 1991. — 266 с.
     
657. Мысливченко А.Г. Человек как предмет философского познания. — М., 1972. — 190 с.
     
658. Мэсси Р. Николай и Александра. — М., 1990.
     
659. Мягков И., Боков С. Медицинская психология: основы патопсихологии и психопатологии. — М., 1999.
     
660. На путях постмодернизма. — М., 1995.
     
661. Назаретян А.П. Агрессия, мораль и кризисы в развитии мировой культуры. — М., 1995.
     
662. Найссер У. Познание и реальность. — М., 1981.
     
663. Налимов В.В. Спонтанность сознания. — М., 1989.
     
664. Нанси Ж.-Л. Corpus. — М., 1999. — 256 с.
     
665. Наранхо К. Песни просвещения. Эволюция сказания о герое в западной поэзии. — СПб., 1997. — 266 с.
     
666. Народы мира. Историко-этнографический справочник. — М., 1988.
     
667. Нарта М. Теория элит и политика. — М., 1978.
     
668. Научные и вненаучные формы мышления. — М., 1996.
     
669. Национально-культурная специфика речевого поведения. — М., 1977.
     
670. Национальный эрос в культуре. — М., 1995.
     
671. Наэм Дж. Психология и психиатрия в США. — М., 1984. 300 с.
     
672. Неклюдов С.Ю. Героический эпос монгольских народов. — М., 1984.
     
673. Неретина С.С. Слово и текст в средневековой культуре. История: миф, время, загадка. — М., 1997. — 208 с.
     
674. Никитина Т.Т. Так говорит молодежь. Словарь сленга. — СПб., 1998. — 592 с.
     
675. Николаевский Б. История одного предателя. — М., 1991.
     
676. Николаи Г.Ф. Биология войны. — СПб., 1995. — 304 с.
     
677. Николай II: венец земной и небесный. — М., 1997. — 464 с.
     
678. Ницше Ф. Воля к власти. — М., 1994.
     
679. Ницше Ф. Избранные произведения. — М., 1993.
     
680. Ницше Ф. Сочинения в двух томах. — М., 1990.
     
681. Ницше Ф. Странник и его тень. — М., 1994.
     
682. Ницше Ф. Утренняя звезда. — М., 1991.
     
683. Ницше Ф. Философия в трагическую эпоху. — М., 1994.
     
684. Ничипоров Б.В. Введение в христианскую психологию. — М., 1994.
     
685. Новик Е.С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме. Опыт сопоставления структур. — М., 1984.
     
686. Новое в зарубежной лингвистике. — № 1 — ХХV.
     
687. Новые направления в социологической теории. — М., 1978.
     
688. Новые религиозные организации России деструктивного и оккультного характера: Справочник. — Белгород, 1997. — 271 с.
     
689. Новые социальные движения и социокультурные эксперименты. — Выпуск 1. — М., 1990.
     
690. Ноймайр А. Диктаторы в зеркале медицины. — Ростов н/Д., 1997. — 480 с.
     
691. Ноймайр А. Музыканты в зеркале медицины. — Ростов н/Д., 1997. — 448 с.
     
692. Ноймайр А. Художники в зеркале медицины. — Ростов н/Д., 1997. — 416 с.
     
693. Нордау М. Вырождение. — М., 1995.
     
694. Норман Д. Символизм в мифологии. — М., 1997.
     
695. О человеческом в человеке. — М., 1991.
     
696. Образ человека в ХХ веке. — М., 1988.
     
697. Обухова Л.Ф. Возрастная психология. — М., 1999. 442 с.
     
698. Обухова Л.Ф. Детская психология: теории, факты, проблемы. — М., 1995. — 360 с.
     
699. Орлова Э.А. Введение в социальную и культурную антропологию. — М., 1994.
     
700. Орлова Э.А. Культурная антропология в ХХ веке: Объяснение униформности и многообразия культурных феноменов // Культура: теории и проблемы. — М., 1995.
     
701. Ортега-и-Гассет Х. Восстание масс // Дегуманизация искусства. — М., 1991.
     
702. Ортега-и-Гассет Х. Дегуманизация искусства. — М., 1991.
     
703. Ортега-и-Гассет Х. Что такое философия. — М., 1991.
     
704. Осницкий А. Вопросы человековедения. — СПб., 1993.
     
705. Осорина М.В. Секретный мир детей в пространстве мира взрослых. — СПб., 1999. — 288 с.
     
706. Ососков А.С., Ососкова Н. М. Меонтология человеческой конечности. Пролегомены к проекту философской танатологии // Философия и миф сегодня. — Саратов, 1998. — С. 18-26.
     
707. Оссосовская М. Рыцарь и буржуа. — М., 1987.
     
708. Откровенные рассказы странника духовному своему отцу. — М., 1991.
     
709. Отречение Николая Второго. — М., 1990.
     
710. Очерки социальной антропологии. — СПб., 1995.
     
711. Пави П. Словарь театра. — М., 1991.
     
712. Павилёнис Р.И. Проблема смысла: современный логико-философский анализ языка. — М., 1983. — 286 с.
     
713. Павленко А.Н. Бытие у своего порога // Человек. 1993. — №№ 1, 3-6; 1994. — №№1-4; 1995. — № 2.
     
714. Павленко Н.И. Петр Первый и его время. — М., 1989.
     
715. Палама Г. Беседы. В 3 т. — М., 1994.
     
716. Палама Г. Триады в защиту священно-безмолствующих. — М., 1995.
     
717. Панченко А.М. Юродивые на Руси. — Л., 1990.
     
718. Паперно И. Самоубийство как культурный институт. — М., 1999.
     
719. Парадигмы философствования. — СПб., 1995. — 435 с.
     
720. Пас О. Поэзия. Критика. Эротика. — М., 1996.
     
721. Петренко В. Основы психосемантики. — Смоленск, 1997.
     
722. Петров Н.И. Герменевтические игровые феномены. Психокультурные техники и психонтологические системы в горизонте герменевтики. — Саратов, 1995. — 191 с.
     
723. Петров Н.И. Онтологическая герменевтика православного опыта. — Саратов, 1998. — 176 с.
     
724. Печчеи А. Человеческие качества. — М., 1980. — 311 с.
     
725. Пешков И.В. Трагедия русской истории в исполнении декабристов // Апокриф. — М., 1992. — № 2. — С. 90-104.
     
726. Пиаже Ж. Речь и мышление ребенка. — М., 1994.
     
727. Пиз А. Язык телодвижений. — Нижний Новгород, 1992.
     
728. Пищальникова В.А. Психопоэтика. — Барнаул, 1999. — 173 с.
     
729. Платонов С.Ф. Учебник русской истории. — М., 1992.
     
730. Плюханова М. Сюжеты и символы московского царства. — СПб., 1995. — 336 с.
     
731. Подорога В. Выражение и смысл. Ландшафтные миры философии. — М., 1995.
     
732. Подорога В. Феноменология тела. Введение в философскую антропологию — М., 1995. — 339 с.
     
733. Подорога В.А. Метафизика ландшафта. — М., 1993.
     
734. Подосинов А.В. Ex oriente lux! Ориентация по странам света в архаических культурах Евразии. — М., 1999. — 720 с.
     
735. Познание и язык: Критический анализ герменевтических концепций. — М., 1984.
     
736. Познание социальной реальности. — М., 1995.
     
737. Полани М. Личностное знание. — М., 1983.
     
738. Польская Н.А. Онтологические основания экзистенциальной психотерапии и психопатология. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук. — Саратов, 1998.
     
739. Померанцева Э.В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. — М., 1975.
     
740. Померанцева Э.В. Русская народная сказка. — М., 1963.
     
741. Попова М.А. Фрейдизм и религия. — М., 1995. — 200 с.
     
742. Попова Н.Г. Французский постфрейдизм. — М., 1986. — 121 с.
     
743. Портнов А.И. Язык и сознание: основные парадигмы исследования проблемы в философии ХIХ — ХХ вв. — Иваново, 1994. — 370 с.
     
744. Постмодернизм и культура. — М., 1991.
     
745. Потебня Л.А. Слово и миф. — М., 1989.
     
746. Почепцов Г. История русской семиотики. — М., 1998. — 336 с.
     
747. Поэтика и политика. — М.-СПб., 1999. — 349 с.
     
748. Предмет семиотики. — М., 1975. — 406 с.
     
749. Преступления ХХ века: Энциклопедия. — М., 1995.
     
750. Преступная толпа. — М., 1998.
     
751. Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса. — М., 1986. — 431 с.
     
752. Принципы и методы социолингвистических исследований. — М., 1989.
     
753. Проблема сознания в современной западной философии: Критика некоторых концепций. — М., 1989.
     
754. Проблема человека в современной философии. — М., 1969.
     
755. Проблема человека в традиционных китайских учениях. — М., 1983.
     
756. Проблемы онтологии в современной буржуазной философии. — Рига, 1988.
     
757. Проблемы рефлексии. — Новосибирск, 1987.
     
758. Проблемы теоретической социологии. — СПб., 1994.
     
759. Проделки хитрецов. Мифы, сказки, басни и анекдоты о прославленных хитрецах, мудрецах и шутниках мирового фольклора. — М., 1977.
     
760. Пронников В.А., Ладанов И.Д. Японцы: этнопсихологические очерки. — М., 1996. — 400 с.
     
761. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. — Л., 1986.
     
762. Пропп В.Я. Морфология сказки. — М., 1969.
     
763. Пропп В.Я. Проблемы комизма и смеха. — М., 1976.
     
764. Пропп В.Я. Русская сказка. — Л., 1984.
     
765. Пропп В.Я. Русские аграрные праздники. — СПб., 1995.
     
766. Пропп В.Я. Фольклор и действительность. — М., 1976.
     
767. Протоиерей Василий Зеньковский. Принципы православной антропологии // Русское зарубежье в год тысячелетия крещения Руси: Сборник. — М., 1991. — С. 115-148.
     
768. Протоиерей Георгий Флоровский. Пути русского богословия. — Киев, 1991.
     
769. Протоиерей Иоанн Мейендорф. Введение в святоотеческое богословие. — М., 1992.
     
770. Протопресвитер Михаил Помазанный. Православное догматическое богословие. — М., 1992.
     
771. Прыжов И. История кабаков в России // Прыжов И. 26 московских пророков, юродивых, дур и дураков. — СПб.-М., 1996.
     
772. Прыжов И. Нищие на Святой Руси // Прыжов И. 26 московских пророков, юродивых, дур и дураков. — СПб.-М., 1996.
     
773. Психоанализ и науки о человеке. — М., 1996. — 419 с.
     
774. Психологические аспекты буддизма. — Новосибирск, 1991.
     
775. Психология толп. — М., 1998. — 416 с.
     
776. Путилов Б.Н. Миф-обряд-песня Новой Гвинеи. — М., 1980.
     
777. Путь к себе: реальность дзадзэн. — М., 1995. — 348 с.
     
778. Путь. — М., 1992.
     
779. Пятигорский А.М. Избранные труды. — М., 1996. — 590 с.
     
780. Пятигорский А.М. Мифологические размышления. Лекции по феноменологии мифа. — М., 1996.
     
781. Рабинович В.Л. Алхимия как феномен средневековой культуры. — М., 1979.
     
782. Рабинович В.Л. Исповедь книгочея, который учил букве, а укреплял дух. — М., 1991. — 496 с.
     
783. Радзинский Э. «Господи… спаси и усмири Россию». Николай II: жизнь и смерть. — М., 1993.
     
784. Радин П. Трикстер. Исследование мифов североамериканских индейцев. — СПб., 1999. — 286 с.
     
785. Радхакришнан С. Индийская философия. В 2 т. — М., 1993.
     
786. Разум и экзистенция: Анализ научных и вненаучных форм мышления. — СПб., 1999. — 401 с.
     
787. Райх В. Психология масс и фашизм. — СПб., 1997. — 380 с.
     
788. Райх В. Сексуальная революция. — СПб., 1997. — 352 с.
     
789. Райх В. Функция оргазма. — СПб., 1997. — 303 с.
     
790. Рак И.В. Мифы Древнего Египта. — СПб., 1993.
     
791. Ранк О. Миф о рождении героя. — Киев, 1997.
     
792. Рапов О.М. Россия и Романовы: Россия под скипетром Романовых. — М., 1992.
     
793. Рассел Б. Исследование значения и истины. — М., 1999. — 400 с.
     
794. Революционный невроз. — М., 1998.
     
795. Ревуненкова Е.В. Миф — образ — религия. — М., 1992.
     
796. Резник Ю.М. Введение в изучение социальной антропологии. — М., 1997.
     
797. Резник Ю.М., Федоров Е.С. Антропология и социальная политика. Ч. 1. Теоретико-методологические основы социальной антропологии. — М., 1997.
     
798. Религии мира. — М., 1996.
     
799. Религиозные традиции мира. В 2 томах. — М., 1996.
     
800. Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии. — М., 1996.
     
801. Ригведа. — М., 1989.
     
802. Рикер П. Герменевтика и психоанализ. Религия и вера. — М., 1996. — 270 с.
     
803. Рикер П. Герменевтика, этика, политика. — М., 1995. — 160 с.
     
804. Рикер П. Какого рода высказывания о человеке могут принадлежать философии // О человеческом в человеке. — М., 1991. — С. 40-58.
     
805. Рикер П. Конфликт интерпретаций. Очерки о герменевтике. — М., 1995. — 415 с.
     
806. Рикер П. Существование и герменевтика // Феномен человека. — М., 1993.
     
807. Риман Ф. Основные формы страха. Исследования в области глубинной психологии. — М., 1998. — 336 с.
     
808. Рогинский Я.Я., Левин М.Г. Антропология. — М., 1978.
     
809. Рожанский Ф.И. Сленг хиппи. — СПб., 1992.
     
810. Розанов В.В. Религия и культура. — М., 1990.
     
811. Розанов В.В. Уединенное. — М., 1990.
     
812. Розенберг О.О. Труды по буддизму. — М., 1991.
     
813. Розеншток-Хюсси О. Речь и действительность. — М., 1994. — 217 с.
     
814. Розин В.М. Введение в культурологию. — М., 1994.
     
815. Роль традиций в истории и культуре Китая. — М., 1972.
     
816. Романов С. История русской водки. — М., 1998. — 448 с.
     
817. Романовы: Исторические портреты. В 2 кн. — М., 1998.
     
818. Ропшин В. (Савинков Б.) То, чего не было. — М., 1990.
     
819. Рорти Р. Случайность, ирония и солидарность. — М., 1996. — 282 с.
     
820. Российские государи. Их происхождение, интимная жизнь и политика. — М., 1993. — 544 с.
     
821. Российские самодержцы. — М., 1994.
     
822. Россия и Запад: Диалог культур. — М., 1994.
     
823. Ротенберг В.С. Сновидение как особое состояние сознания // Бессознательное. Многообразие видения. — Новочеркасск, 1994. — С. 148-158.
     
824. Ротиков К.К. Другой Петербург. — СПб., 1998. — 576 с.
     
825. Роуз Ф. Аборигены Австралии. Традиционное общество. — М., 1989.
     
826. Рошияну Н. Традиционные формулы сказки. — М., 1974.
     
827. Руднев В. Морфология реальности. — М., 1996. — 207 с.
     
828. Руднев В.П. Словарь культуры ХХ века. — М., 1997. — 384 с.
     
829. Рудой В.И., Островская Е.П., Ермакова Т.В. Классическая буддийская философия. — СПб., 1998. — 542 с.
     
830. Руководство по методологии культурно-антропологических исследований. — М., 1994.
     
831. Руководство по психиатрии. В 2 т. — М., 1983.
     
832. Руководство по судебной психиатрии. — М., 1977.
     
833. Рулан Н. Юридическая антропология. — М., 1999.
     
834. Русская волшебная сказка. — М., 1992.
     
835. Русская женщина и православие. — СПб., 1996. — 270 с.
     
836. Русские цари. 1547-1917. — Ростов н/Д., 1997. — 576 с.
     
837. Русский Эрос или философия любви в России. — М., 1991.
     
838. Русское зарубежье в год тысячелетия крещения Руси: Сборник. — М., 1991. — 464 с.
     
839. Руткевич А.М. От Фрейда к Хайдеггеру. Критический очерк экзистенциального психоанализа. — М., 1985. — 175 с.
     
840. Руткевич А.М. Психоанализ. Истоки и первые этапы развития. — М., 1997. — 352 с.
     
841. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. — М., 1988.
     
842. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. — М., 1994.
     
843. Рыжов К. Все монархи мира. Древняя Греция. Древний Рим. Византия. — М., 1998. — 656 с.
     
844. Рыжов К. Все монархи мира. Западная Европа. — М., 1999. — 656 с.
     
845. Рыжов К. Все монархи мира. Россия. — М., 1998. — 640 с.
     
846. Рыклин М. Террорологики. — Тарту-Москва, 1992.
     
847. Рязанцев С. Танатология (учение о смерти). — СПб., 1994.
     
848. Сабиров В.Ш. Русская идея спасения. Жизнь и смерть в русской философии. — СПб., 1995.
     
849. Савельева В.В. Художественная антропология. — Алматы, 1999. — 281 с.
     
850. Савчук В.В. Кровь и культура. — СПб., 1995.
     
851. Сакулин П.И. Филология и культурология. — М., 1990. — 240 с.
     
852. Самозванцы // Тайна власти. — Харьков, 1997.
     
853. Самосознание европейской культуры ХХ века. — М., 1991.
     
854. Самыгин С.И., Нечипуренко В.Н., Полонская И.Н. Религиоведение: социология и психология религии. — Ростов н/Д., 1996. — 672 с.
     
855. Сансон Г. Записки палача. — Луганск, 1993.
     
856. Сартр Ж.-П. Стена. — М., 1992.
     
857. Сахарный Л.В. Введение в психолингвистику. — М., 1989. — 184 с.
     
858. Сборник о молитве Иисусовой. — М., 1994. — 560 с.
     
859. Св. Франциск Ассизский. Сочинения. — М., 1995.
     
860. Сведенборг Э. О небесах, о мире духов и об аде. — Киев, 1993.
     
861. Сведенборг Э. Тайны неба. — Киев, 1993.
     
862. Святитель Игнатий Брянчининов. Аскетические опыты. В 2 т. — М., 1993.
     
863. Секс и эротика в русской традиционной культуре. — М., 1996.
     
864. Семенцов В.С. Бхагавадгита в традиции и в современной научной критике. — М., 1985.
     
865. Семиотика и проблемы коммуникации. — Ереван, 1981. — 156 с.
     
866. Семиотика. — М., 1983. — 636 с.
     
867. Семиотика. Коммуникация. Стиль. — М., 1983. — 204 с.
     
868. Семиотические модели в управлении. — Новосибирск, 1984. — 157 с.
     
869. Семья, гендер, культура. — М., 1997.
     
870. Сепир Э. Избранные труды по языкознанию и культурологии. — М., 1993. — 656 с.
     
871. Серафим Роуз. Душа после смерти. — М., 1991.
     
872. Сергеев А.Г. Правители государств и отцы церкви Европы за 2000 лет. — Владимир, 1997. — 735 с.
     
873. Сержантов В.Ф. Человек, его природа и смысл бытия. — Л., 1990. — 360 с.
     
874. Сержантов В.Ф., Гречаный В.В. Человек как предмет философского и естественнонаучного познания. — Л., 1980. — 216 с.
     
875. Сигеле С. Преступная толпа // Преступная толпа. — М., 1998.
     
876. Сигов К.Б. Человек вне игры и человек играющий // Философская и социологическая мысль. — 1990, — № 4, 10.
     
877. Символ. Журнал христианской культуры. — № 1-38. — Париж, 1979-1997.
     
878. Символико-интерпретационный подход в современной культурантропологии // Очерки социальной антропологии. — СПб., 1995.
     
879. Синдаловский Н. Петербург в фольклоре. — СПб., 1999. — 384 с.
     
880. Синергия. Проблемы аскетики и мистики Православия. — М., 1995.
     
881. Синявский А. Иван-дурак: очерк русской народной веры. — Париж, 1991.
     
882. Сифакис К. Энциклопедия покушений и убийств. — М., 1998. — 448 с.
     
883. Сказания о народных героях: героический национальный эпос. — М., 1995. — 640 с.
     
884. Сказки и мифы Океании. — М., 1970.
     
885. Скороходова О.И. Как я воспринимаю, представляю и понимаю окружающий мир. — М., 1990.
     
886. Скотт С. Романовы. — Екатеринбург, 1993.
     
887. Скрынников Р.Г. Великий государь Иоанн Васильевич Грозный. В 2 т. — Смоленск, 1997. — 624 с.
     
888. Скрынников Р.Г. Самозванцы в России XVII века. Григорий Отрепьев. 1990. — 238 с.
     
889. Скрынников Р.Г. Третий Рим. — СПб., 1994.
     
890. Скрынников Р.Г. Царство террора. — М., 1992.
     
891. Скрынников Р.Г. Царь Борис и Дмитрий Самозванец. — Смоленск, 1997. — 624 с.
     
892. Славянская мифология. — М., 1995.
     
893. Словарь терминов московской концептуальной школы. — М., 1999. — 221 с.
     
894. Смелзер Н. Социология. — М., 1994.
     
895. Смирнов И.П. Психодиахронологика. — М., 1994. — 352 с.
     
896. Смирнов И.П. Человек человеку — философ. — СПб., 1999. — 372 с.
     
897. Смирнова Е.Р. Семья нетипичного ребенка. Социокультурные аспекты. — Саратов, 1996. — 191 с.
     
898. Смирнова Е.Р., Шапкина Н.В. Человек в контексте культуры. Введение в социальную антропологию. — Саратов, 1997.
     
899. Смолич И.К. Русское монашество 988-1917. Жизнь и учение старцев. — М., 1999. — 607 с.
     
900. Совершенный человек. — М., 1998.
     
901. Современная американская социология. — М., 1994.
     
902. Современная буржуазная философия и религия. — М., 1977.
     
903. Современная буржуазная философия человека. — Киев, 1985.
     
904. Современная западная социология. — СПб., 1992. — 445 с.
     
905. Современная западная социология: классические традиции и поиски новой парадигмы. — М., 1990.
     
906. Современная западная социология: Словарь. — М., 1990.
     
907. Современная западная теоретическая социология. — Вып. 3. — М., 1995.
     
908. Современная западная философия: Словарь. — М., 1991. — 414 с.
     
909. Современная зарубежная социология (70 — 80-е годы). Хрестоматия. — М., 1993.
     
910. Современная социальная теория: Бурдье, Гидденс, Хабермас. — Новосибирск. 1995.
     
911. Современная философия Запада и Востока на пороге ХХI века. — СПб., 1994.
     
912. Современная философская компаративистика: мировоззренческие и методологические вопросы. — СПб., 1993.
     
913. Современные зарубежные литературоведческие концепции (герменевтика, рецептивная эстетика). — М., 1983.
     
914. Современные секты в России. — СПб., 1994.
     
915. Современный философский словарь. — М., 1996. — 608 с.
     
916. Согьял Ринпоче. Книга жизни и практики умирания. — М., 1998. — 496 с.
     
917. Соколов Б.Г. Герменевтика метафизики. — СПб., 1998.
     
918. Соколов Б.Г. Маргинальный дискурс Деррида. — СПб., 1996. — 119 с.
     
919. Соколов Б.Г. Понимание со-бытия // Метафизические исследования. Вып. 1. Понимание. — СПб., 1997. — С. 13-37.
     
920. Соколов Е.Г. Формула театра // Метафизические исследования. Вып. 1. Понимание. — СПб., 1997. — С. 94-120.
     
921. Соколов Н.А. Убийство царской семьи. — М., 1998. — 390 с.
     
922. Соколов Ю.М. Русский фольклор. — М., 1941.
     
923. Соловьев В.С. Сочинения в двух томах. — М., 1990.
     
924. Соловьев С.М. Сочинения. В 18 кн. — М., 1988 — 1999.
     
925. Сон как семантическое окно. — М., 1993.
     
926. Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. — М., 1992.
     
927. Соссюр Ф. Заметки по общей лингвистике. — М., 1990. — 280 с.
     
928. Соссюр Ф. Курс общей лингвистики. — М., 1993.
     
929. Соссюр Ф. Труды по языкознанию. — М., 1977. — 695 с.
     
930. Социальные конфликты. — Вып. 8. Насилие: тенденции и альтернативы. — М., 1995.
     
931. Социальные отклонения. — М., 1989.
     
932. Социокультурное исследование. — М., 1994.
     
933. Социология в России. Хрестоматия. — М., 1996.
     
934. Социология религии. Хрестоматия. — М., 1996.
     
935. Социология религии: классические подходы. — М., 1994.
     
936. Социология. Хрестоматия. — М., 1993.
     
937. Социология: Словарь-справочник. В 4 т. — М., 1990-1991.
     
938. Социо-логос. Социология. Антропология. Метафизика. — М., 1991.
     
939. Спивак Д.Л. Северная столица: Метафизика Петербурга. — СПб., 1999. — 427 с.
     
940. Спивак Д.Л. Язык при измененных состояниях сознания. — Л., 1989.
     
941. Спиваковская А.С. Нарушения игровой деятельности. — М., 1980.
     
942. Стеблин-Каменский М.И. Культура Исландии. — Л., 1967.
     
943. Стеблин-Каменский М.И. Мир саги. — Л., 1971.
     
944. Стеблин-Каменский М.И. Миф. — Л., 1976.
     
945. Степанов Ю.С. Семиотика. — М., 1971. — 167 с.
     
946. Степанов Ю.С. В трехмерном пространстве языка. — М., 1985. — 334 с.
     
947. Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма. — М., 1987.
     
948. Степин В.С. Философская антропология и философия науки. — М., 1992.
     
949. Стефаненко Т. Этнопсихология. — М., 1999.
     
950. Страницы: богословие, культура, образование. 1996-1998.
     
951. Страх. Антология. — М., 1998. — 403 с.
     
952. Струве Н. Православие и культура. — М., 1992.
     
953. Структурализм: «за» и «против». — М., 1975.
     
954. Судебная психиатрия. — М., 1988.
     
955. Судзуки Д. Основы дзэн-буддизма. Кацуки С. Практика дзэн. — Бишкек, 1993.
     
956. Судзуки Д.Т. Лекции по дзэн-буддизму. — М., 1990.
     
957. Судзуки Д.Т. Наука Дзэн. Ум Дзэн. — М., 1990.
     
958. Сукачев В.Ю. Герметизм тел и герменевтика телесной практики //Метафизические исследования. Вып. 1. Понимание. — СПб., 1997. — С. 129-137.
     
959. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. — М., 1989.
     
960. Тайны государственных переворотов и революций. — Минск, 1998. — 608 с.
     
961. Тайны политических убийств. — Ростов н/Д., 1997. — 544 с.
     
962. Танатография Эроса. — СПб., 1994.
     
963. Тарасов Е.Ф. Тенденции развития психолингвистики. — М., 1987. — 168 с.
     
964. Тард Г. Мнение и толпа // Психология толп. — М., 1998.
     
965. Тахо-Годи А.А. Греческая мифология. — М., 1989.
     
966. Тейяр де Шарден П. Божественная Среда. — М., 1994.
     
967. Тейяр де Шарден П. Феномен человека. — М., 1987. — 240 с.
     
968. Текст: семантика и структура. — М., 1983. — 302 с.
     
969. Темкин З.И., Эрман В.Г. Мифы Древней Индии. — М., 1982.
     
970. Теньер Л. Основы структурного синтаксиса. — М., 1988.
     
971. Теоретические проблемы социальной лингвистики. — М., 1981.
     
972. Теория и жизненный мир человека. — М., 1995.
     
973. Теория метафоры. — М., 1990.
     
974. Теркер Дж. Структура социологической теории. — М., 1985.
     
975. Тертуллиан. Избранные сочинения. — М., 1994.
     
976. Тесля С.Н., Тесля Е.Т. Мифологичность повседневности (как возможен текст о повседневном?) // Философия и миф сегодня. — Саратов, 1998. — С. 43-46.
     
977. Тибетский буддизм: теория и практика. — Новосибирск, 1995. — 254 с.
     
978. Тиллих П. Избранное: Теология культуры. — М., 1995.
     
979. Тиллих П. Систематическое богословие. — СПб., 1998. — 493 с.
     
980. Тинберген Н. Социальное поведение животных. — М., 1993.
     
981. Типологические исследования по фольклору. — М., 1975.
     
982. Типы в культуре. — Л., 1979.
     
983. Тихомиров Л.А. Религиозно-философские основы истории. — М., 1997.
     
984. Тихомиров Л.А. Монархическая государственность. — СПб., 1992.
     
985. Ткаченко Г.А. Космос, музыка, ритуал. Миф и эстетика в «Люйши чуньцю». — М., 1990.
     
986. Тойнби А.Дж. Постижение истории. — М., 1991.
     
987. Тойнби А.Дж. Цивилизация перед судом истории. — М., 1995.
     
988. Толстой Н.И. Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. — М., 1995.
     
989. Топорков А.Л. Теория мифа в русской филологической науке ХIХ века. — М., 1997. — 456 с.
     
990. Топоров В.Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ. — М., 1995.
     
991. Топоров В.Н. О ритуале. Введение в проблематику // Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках. — М., 1988.
     
992. Топоров В.Н. О числовых моделях в архаических текстах. Структура текста. — М., 1980.
     
993. Топоров В.Н. Праздник // Мифы народов мира: Энциклопедический словарь. — Т. 2. — М., 1990.
     
994. Топоров В.Н. Святость и святые в русской духовной культуре. — Т.1. — М., 1995.
     
995. Топоров В.Н. Эней — человек судьбы. — Ч.1. — М., 1993. — 208 с.
     
996. Топорова Т.В. Семантическая структура древнегерманской модели мира. — М., 1994.
     
997. Торчинов Е.А. Даосизм. — СПб., 1993. — 308 с.
     
998. Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. — СПб., 1998. — 284 с.
     
999. Тофлер Э. Третья волна. — М., 1999. — 784 с.
     
1000. Трегубов Л., Вагин Ю. Эстетика самоубийства. — Пермь, 1993.
      
1001. Трескова С.И. Социолингвистические проблемы массовой коммуникации. М, 1984. — 175 с.
      
1002. Трофимова М.К. Историко-философские вопросы гностицизма. — М., 1979.
      
1003. Трубецкой С.Н. Сочинения. — М., 1994.
      
1004. Трубников Н.Н. Время человеческого бытия. — М., 1987. — 255 с.
      
1005. Трунгпа Ч. Шамбала: священный путь война. — М., 1994.
      
1006. Тэрнер В. Символ и ритуал. — М., 1983.
      
1007. Тэрнер Дж. Структура социологической теории. — М., 1985.
      
1008. Уайли Дж. В поисках фаллоса. — СПб., 1996.
      
1009. Уваров М. Архитектоника исповедального слова. — СПб., 1998. — 243 с.
      
1010. Уилбер К. Высшее состояние сознания // Что такое просветление? — М., 1996. — С. 261-280.
      
1011. Уинстон Л.К. Дзэн и путь меча. Опыт постижения психологии самурая. — СПб., 1999. — 320 с.
      
1012. Унамуно М. де. О трагическом чувстве жизни. Агония христианства. — Киев, 1996. — 416 с.
      
1013. Уолш Р. Дух шаманизма. — М., 1996. — 288 с.
      
1014. Уотс А.В. Путь Дзэн. — Киев, 1993. — 320 с.
      
1015. Упанишады. В 3-х книгах. — М., 1992.
      
1016. Усов В.В. Русский народный православный календарь. В 2 т. — М., 1997.
      
1017. Успенский Б.А. Избранные труды. — Т. 1. Семиотика истории. Семиотика культуры. — М., 1994. — 432 с.
      
1018. Успенский Б.А. Семиотики искусства. — М., 1995.
      
1019. Успенский Л. Богословие иконы. — М., 1996.
      
1020. Ушаков Г.Н. Пограничные нервно-психические расстройства. — М., 1987. — 304 с.
      
1021. Фаминцын А.С. Божества древних славян. — СПб., 1995.
      
1022. Фаминцын А.С. Скоморохи на Руси. — СПб., 1995.
      
1023. Фаст Дж. Язык тела. — М., 1995.
      
1024. Федоров Г.П. Святые Древней Руси. — М., 1990.
      
1025. Федоров Г.П. Стихи духовные (Русская народная вера по духовным стихам). — М., 1991.
      
1026. Федоров Н.Ф. Философия общего дела // Федоров Н.Ф. Сочинения. В 2 т. — М., 1982.
      
1027. Федотов Г.П. Святые Древней Руси. — М., 1990.
      
1028. Феминизм. Восток. Запад. Россия. — М., 1993. — 243 с.
      
1029. Фен Ю-Лань. Краткая история китайской философии. — СПб., 1998. 376 с.
      
1030. Феномен человека. Антология. — М., 1993. 349 с.
      
1031. Фигуры Танатоса: Искусство умирания. Философский альманах. — Вып. 1-5. — СПб., 1991-1998.
      
1032. Физиология Петербурга. — М., 1984.
      
1033. Филатов В.П. Научное познание и мир человека. — М., 1989.
      
1034. Филин В.И., Толстой А.Д. Энциклопедия боли. СПб.-М., 1999. — 496 с.
      
1035. Философия и миф сегодня. — Саратов, 1998. — 122 с.
      
1036. Философия любви. В 2-х т. — М., 1990.
      
1037. Философия эпохи постмодерна. — М., 1995.
      
1038. Философия языка: в границах и вне границ. — Харьков, 1994. — 176 с.
      
1039. Философия: в поисках онтологии. — Самара, 1994. — 235 с.
      
1040. Философская энциклопедия. В 5 т. — М., 1960-1970.
      
1041. Философские вопросы буддизма. — Новосибирск, 1984.
      
1042. Философские основы зарубежных направлений в языкознании. — М., 1977.
      
1043. Философский энциклопедический словарь. — М., 1983.
      
1044. Финикийская мифология. СПб.-М., 1998.
      
1045. Финк Е. Основные феномены человеческого бытия // Проблема человека в западной философии. — М., 1988.
      
1046. Флоренский П. Сочинения в четырех томах. — М., 1994.
      
1047. Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. В 2-х т. — М., 1990.
      
1048. Флоренский П.А. У водоразделов мысли. — М., 1990.
      
1049. Фольклор: Проблема историзма. — М., 1988.
      
1050. Франк С.Л. Реальность и человек. — СПб., 1997. — 448 с.
      
1051. Франк С.Л. Духовные основы общества. — М., 1992.
      
1052. Франк С.Л. Предмет знания. Душа человека. — СПб., 1995.
      
1053. Франк С.Л. Сочинения. — М., 1990.
      
1054. Франкл В. Человек в поисках смысла. — М., 1990.
      
1055. Французская философия сегодня: анализ немарксистских концепций. — М., 1989.
      
1056. Фрейд З. «Я» и «Оно». В 2 т. — Тбилиси, 1991.
      
1057. Фрейд З. Будущее одной иллюзии // Сумерки богов. — М., 1989.
      
1058. Фрейд З. Введение в психоанализ. — М., 1989. — 455 с.
      
1059. Фрейд З. Психоанализ. Религия. Культура. — М., 1991.
      
1060. Фрейд З. Психология масс и анализ человеческого Я // Преступная толпа. — М., 1998.
      
1061. Фрейнденберг О.М. Миф и литература древности. — М., 1998. — 800 с.
      
1062. Фрейнденберг О.М. Поэтика сюжета и жанра. — М., 1997. 448 с.
      
1063. Фриауф В.А. Философия и миф в эпоху зановотворения // Философия и миф сегодня. — Саратов, 1998. — С. 2-7.
      
1064. Фролов И.Т. О человеке и гуманизме. — М., 1989. — 559 с.
      
1065. Фролов И.Т. Перспективы человека. — М., 1983. — 350 с.
      
1066. Фролова Е.А. История средневековой арабо-исламской философии. — М., 1995. — 175 с.
      
1067. Фромм Э. Адольф Гитлер: клинический случай некрофилии. — М., 1992.
      
1068. Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности. — М., 1994.
      
1069. Фромм Э. Бегство от свободы. — М., 1990.
      
1070. Фромм Э. Душа человека. — М., 1992.
      
1071. Фромм Э. Иметь или быть? — М., 1990.
      
1072. Фромм Э. Психоанализ и этика. — М., 1993.
      
1073. Фромм Э. Человеческая ситуация. — М., 1995.
      
1074. Фрэзер Дж.Дж. Золотая ветвь. — М., 1986.
      
1075. Фрэзер Дж.Дж. Золотая ветвь. Дополнительный том. — М., 1998. — 464 с.
      
1076. Фрэзер Дж.Дж. Фольклор в Ветхом Завете. — М., 1985.
      
1077. Фукияма Фр. Конец истории? // Вопросы философии. — 1990. — № 3.
      
1078. Фуко М. Археология знания. — М., 1994. — Киев, 1996. — 208 с.
      
1079. Фуко М. Воля к истине. По ту сторону знания, власти и сексуальности. — М., 1996. — 448 с.
      
1080. Фуко М. Забота о себе. — М., 1998. — 288 с.
      
1081. Фуко М. История безумия в классическую эпоху. — СПб., 1997. — 576 с.
      
1082. Фуко М. О трансгрессии // Танатография Эроса. — СПб., 1994. — С. 111-132.
      
1083. Фуко М. Рождение клиники. — М., 1998. — 310 с.
      
1084. Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. — СПб., 1994. — 406 с.
      
1085. Хабаров И.А. Философские проблемы семиотики. — М., 1978. — 160 с.
      
1086. Хабермас Ю. Концепция коммуникативной рациональности // Философия эпохи постмодерна. — М., 1995.
      
1087. Хайдеггер М. Бытие и время. — М., 1997.
      
1088. Хайдеггер М. Введение в метафизику. — СПб., 1999.
      
1089. Хайдеггер М. Время и бытие. — М., 1993.
      
1090. Хайдеггер М. Положение об основании. — СПб., 1999. — 289 с.
      
1091. Хайдеггер М. Работы и размышления разных лет. — М., 1993.
      
1092. Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге. — М., 1991.
      
1093. Хайдеггер М. Язык. — СПб., 1991.
      
1094. Хаксли О. Вечная философия. — М., 1997. — 330 с.
      
1095. Хаксли О. Остров. Врата восприятия. Небеса и ад. — Киев, 1995.
      
1096. Хейзинга Й. Homo Ludens. Опыт определения игрового элемента культуры. — М., 1992.
      
1097. Хейзинга Й. Осень средневековья. Исследование форм жизненного уклада и форм мышления в веках во Франции и Нидерландах. Соч. в 3-х тт. — Т. 1. — М., 1995. — 416 с.
      
1098. Хелл Д., Фишер-Фельтен М. Шизофрении. — М., 1998. — 200 с.
      
1099. Хендерсен Дж. Древние мифы и современный человек // Человек и его символы. — СПб., 1996. — С. 120-194.
      
1100. Хиллман Дж. Архетипическая психология. — СПб., 1996.
      
1101. Холличер В. Человек и агрессия. — М., 1975.
      
1102. Хоркхаймер М., Адорно Т.В. Диалектика Просвещения. — М.-СПб., 1997. — 310 с.
      
1103. Хорни К. Женская психология. — СПб., 1993.
      
1104. Хорни К. Невротическая личность нашего времени. — М., 1993.
      
1105. Хорни К. Собрание сочинений в трех томах. — М., 1997.
      
1106. Хоружий С.С. Аналитический словарь исихастской антропологии // Синергия. Проблемы аскетики и мистики Православия. — М., 1995. — С. 42-150.
      
1107. Хоружий С.С. Диптих безмолвия. Аскетическое учение о человеке в богословском и философском освещении // Хоружий С.С. После перерыва. Пути русской философии. — СПб., 1994. — С. 276-411.
      
1108. Хоружий С.С. Исихазм в Византии и России: исторические связи и антропологические проблемы // Страницы. — 1997. — № 2. — С. 48-61; № 3. — С. 189-203.
      
1109. Хоружий С.С. Исихазм и история // Хоружий С.С. После перерыва. Пути русской философии. — СПб., 1994. — С. 417-446.
      
1110. Хоружий С.С. Исихазм как пространство философии // Вопросы философии. — 199 . — № — С. 80-94.
      
1111. Хоружий С.С. К проблеме глобальной динамики // Хоружий С.С. После перерыва. Пути русской философии. — СПб., 1994. — С. 412-416.
      
1112. Хоружий С.С. К феноменологии аскезы. — М., 1998. — 352 с.
      
1113. Хоружий С.С. Неопатристический синтез и русская философия // Вопросы философии. — 1994. — № 5. — С. 74-88.
      
1114. Хоружий С.С. Образ человека в православном подвижничестве // Культура и будущее России. — М., 1992. — С. 3-16.
      
1115. Хоружий С.С. Подвиг как органон. Организация и герменевтика опыта в исихастской традиции // Хоружий С.С. К феноменологии аскезы. — М., 1998. — С. 187-350.
      
1116. Хоружий С.С. После перерыва. Пути русской философии. — СПб., 1994. — 446 с.
      
1117. Хоружий С.С. Проблема личности в православии: мистика исихазма и метафизика всеединства // Хоружий С.С. После перерыва. Пути русской философии. — СПб., 1994. — С. 263-275.
      
1118. Хоружий С.С. Психология врат как врата метапсихологии // Московский Психотерапевтический журнал. — 1999. — № 2.
      
1119. Хоружий С.С. Род или нерод? Заметки к онтологии виртуальности // Вопросы философии. — 1997. — № 6. — С. 53-68.
      
1120. Хоружий С.С. Сердце и ум // Московский Психотерапевтический журнал. — 1992. — № 1. — С. 137-159.
      
1121. Хоружий С.С. Философский процесс в России как встреча философии и православия // Вопросы философии. — 199 . — № . — С. 26-57.
      
1122. Хоружий С.С. Человек и его назначение по учению православных подвижников // Философская и социологическая мысль. — Киев, 1991. — № 11. — С. 129-142.
      
1123. Христа ради Юродивые. — М., 1992.
      
1124. Христос и культура. Избранные труды Ричарда Нибура и Райнхольда Нибура. — М., 1996. — 575 с.
      
1125. Хюбнер К. Истина мифа. — М., 1996.
      
1126. Цареубийства: Гибель земных богов. — М., 1998. — 544 с.
      
1127. Цехмистро И.З. Поиски квантовой концепции физических оснований сознания. — Харьков, 1981. — 310 с.
      
1128. Цивьян Т.В. Движение и путь в балканской модели мира: Исследования по структуре текста. — М., 1999. — 374 с.
      
1129. Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия. — М., 1993.
      
1130. Человек в зеркале наук. — Л., 1990.
      
1131. Человек в кругу семьи. Очерки по истории частной жизни в Европе до начала Нового Времени. — М., 1999. — 376 с.
      
1132. Человек в речевой деятельности. — Харьков, 1989. — 129 с.
      
1133. Человек и его бытие как проблема современной философии. — М., 1978.
      
1134. Человек и его символы. — СПб., 1996. — 454 с.
      
1135. Человек и мир в японской культуре. — М., 1985.
      
1136. Человек и общество. Культурология. Словарь-справочник. — Ростов н/Д., 1996.
      
1137. Человек. — М., 1995.
      
1138. Человек. Иллюстрированный научно-популярный журнал. — М., 1990-1999.
      
1139. Человек: Многомерность дискурсивных практик. — Сыктывкар, 1999.
      
1140. Черкасов П.П., Чернышевский Д.В. История императорской России. — М., 1994.
      
1141. Черняев Н. Мистика, идеалы и поэзия русского самодержавия. — М., 1998. — 432 с.
      
1142. Чеснов Я.В. Лекции по исторической этнологии. — М., 1998. — 400 с.
      
1143. Честертон Г.К. Вечный Человек. — М., 1991.
      
1144. Чечулин А.В. Негативная антропология. — СПб., 1999. — 159 с.
      
1145. Чжуан-цзы. Ле-цзы. — М., 1995.
      
1146. Что такое человек? Основы человековедения. В 2-х кн. — СПб., 1996.
      
1147. Чхартишвили Г. Писатель и самоубийство. — М., 1999.
      
1148. Шах И. Путь суфиев. — М., 1993.
      
1149. Шах И. Суфизм. — М., 1994.
      
1150. Швейцер А.Д. Современная социолингвистика. Теория, проблемы, методы. — М., 1977.
      
1151. Швейцер А.Д., Никольский Л.Б. Введение в социолингвистику. — М., 1978.
      
1152. Шевченко А.К. Проблема понимания в эстетике. — Киев, 1989. — 126 с.
      
1153. Шелер М. Избранные произведения. — М., 1994.
      
1154. Шелер М. Формализм в этике. — М., 1994.
      
1155. Шелер М. Формы знания и образование. Избранные произведения. — М., 1993.
      
1156. Шестов Л. Киркегард и экзистенциальная философия. — М., 1993.
      
1157. Шехтер Т.Е. Процессы маргинализации в современной художественной культуре. — СПб., 1999.
      
1158. Шиммель А. Мир исламского мистицизма. — М., 1999. — 416 с.
      
1159. Шлейермахер Ф. Речи о религии. Монологи. — СПб., 1994.
      
1160. Шмеман А. Водой и Духом. О таинстве крещения. — М., 1993.
      
1161. Шмеман А. Евхаристия. Таинство Царства. — М., 1992.
      
1162. Шопенгауэр А. Избранные сочинения. — М., 1992.
      
1163. Шопенгауэр А. Свобода воли и нравственность. — М., 1992.
      
1164. Шопенгауэр А. Собрание сочинений. В 2-х т. — Т. 1. — М., 1993.
      
1165. Шпенглер О. Закат Европы. В 2 т. — М., 1993, 1998.
      
1166. Штирнер М. Единственный и его собственность. — Харьков, 1994.
      
1167. Штрак Г.Л. Кровь в верованиях и суеверия человечества. — СПб., 1995.
      
1168. Шугайло И.В. Мифопоэтика кинотекста «Персона» И. Бергмана // Философия и миф сегодня. — Саратов, 1998. — С. 100-106.
      
1169. Шюц А. Структура повседневного мышления // Социологические исследования. 1988. — № 2.
      
1170. Щербатской Ф.И. Избранные труды по буддизму. — М., 1988.
      
1171. Щербатых Ю. Психология страха. — М., 1999. — 416 с.
      
1172. Щуцкий Ю.К. Китайская классическая «Книга Перемен». — СПб., 1992.
      
1173. Эвола Ю. Метафизика пола. — М., 1996.
      
1174. Эвола Ю. Языческий империализм. — М., 1994. — 172 с.
      
1175. Эко У. Отсутствующая структура. Введение в семиологию. — СПб., 1998. — 432 с.
      
1176. Экономцев И. Православие. Византия. Россия. — М., 1994.
      
1177. Элементы. Евразийское обозрение. — № 1-8.
      
1178. Элиаде М. Азиатская алхимия. — М., 1998. — 604 с.
      
1179. Элиаде М. Аспекты мифа. — М., 1995. — 239 с.
      
1180. Элиаде М. Космос и история. — М., 1987.
      
1181. Элиаде М. Мефистофель и андрогин. — СПб., 1998.
      
1182. Элиаде М. Миф о вечном возвращении. — СПб., 1998. — 249 с.
      
1183. Элиаде М. Мифы, сновидения, мистерии. — Киев, 1996. — 288 с.
      
1184. Элиаде М. Очерки сравнительного религиоведения. — М., 1999. — 488 с.
      
1185. Элиаде М. Священное и мирское. — М., 1994. 144 с.
      
1186. Элиаде М. Тайные общества. Обряды инициации и посвящения. — М.-СПб., 1999.
      
1187. Элиаде М. Трактат по истории религий. В 2 т. — СПб., 1999.
      
1188. Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. — Киев, 1998. — 284 с.
      
1189. Эльконин Д.Б. Психология игры. — М., 1978.
      
1190. Энгельштейн А. Ключи от счастья: Секс и поиски путей обновления России на рубеже ХIХ и ХХ веков. — М., 1996. — 572 с.
      
1191. Энциклопедический социологический словарь. — М., 1995.
      
1192. Эпос о Гильгамеше. М.-Л., 1961.
      
1193. Эпштейн М. Новое сектантство: Типы религиозно-философских умозрений в России (1970-1980 годы). — М., 1994. — 181 с.
      
1194. Эриксон Э. Детство и общество. — СПб., 1996. — 592 с.
      
1195. Эриксон Э. Идентичность: юность и кризис. — М., 1996. — 344 с.
      
1196. Эстетика Бытия и эстетика Текста в культурах средневекового Востока. — М., 1995. — 285 с.
      
1197. Этика и ритуал в традиционном Китае. — М., 1988.
      
1198. Эткинд А. Содом и Психея. Очерки интеллектуальной истории Серебряного века. — М., 1996. — 413 с.
      
1199. Эткинд А. Хлыст: Секты, литература и революция. — М., 1998. — 688 с.
      
1200. Эткинд Е.Г. «Внутренний человек» и внешняя речь: Очерки психопоэтики русской литературы XVIII — XIX веков. — М., 1999. — 446 с.
      
1201. Этнографическое изучение знаковых средств культуры. — М., 1989.
      
1202. Этнография детства. Традиционные формы воспитания детей и подростков у народов Южной и юго-восточной Азии. — М., 1992. — 191 с.
      
1203. Это человек. Антология. — М., 1995. — 320 с.
      
1204. Эфроимсон В.П. Генетика этики и эстетики. — СПб., 1995. — 288 с.
      
1205. Юань Кэ. Мифы Древнего Китая. — М., 1965.
      
1206. Юдин А.В. Русская народная духовная культура. — М., 1999. — 331 с.
      
1207. Юзефович Л. Самые знаменитые самозванцы. — М., 1999. — 400 с.
      
1208. Юнг К.Г. Аналитическая психология. — СПб., 1994.
      
1209. Юнг К.Г. Архетип и символ. — М., 1991.
      
1210. Юнг К.Г. Божественный ребенок. — М., 1997.
      
1211. Юнг К.Г. Душа и миф: Шесть архетипов. — Киев, 1997.
      
1212. Юнг К.Г. Конфликты детской души. — М., 1995.
      
1213. Юнг К.Г. Либидо, его метаморфозы и символы. — СПб., 1994.
      
1214. Юнг К.Г. О современных мифах. — М., 1994.
      
1215. Юнг К.Г. Проблемы души нашего времени. — М., 1994.
      
1216. Юнг К.Г. Психологические типы. — СПб., 1995.
      
1217. Юнг К.Г. Психология бессознательного. — М., 1994.
      
1218. Юнг К.Г. Человек и его символы. — СПб., 1996. — 454 с.
      
1219. Юсселер М. Социолингвистика. — Киев, 1987. — 197 с.
      
1220. Яблоков И.Н. Социология религии. — М., 1979.
      
1221. Ядов В.А. Социальная идентификация. — М., 1994.
      
1222. Язык и массовая коммуникация. — М., 1984. — 277 с.
      
1223. Язык и моделирование социального взаимодействия. — М., 1987. — 464 с.
      
1224. Язык и наука конца 20 века. — М., 1995. — 420 с.
      
1225. Язык и текст: Онтология и рефлексия. — СПб., 1992. — 343 с.
      
1226. Язык и философия. — М., 1985.
      
1227. Языки культуры и проблема переводимости. — М., 1987.
      
1228. Якобсон Р. Избранные работы. — М., 1985. — 454 с.
      
1229. Якобсон Р. Работы по поэтике. — М., 1987. — 461 с.
      
1230. Якобсон Р. Тексты, документы, исследования. — М., 1999. — 920 с.
      
1231. Якобсон Р. Язык и бессознательное. — М., 1996. — 48 с.
      
1232. Яковлева В.С. Фрагменты русской языковой картины мира. — М., 1994. — 344 с.
      
1233. Ямпольский М. Беспамятство как исток (Читая Хармса). — М., 1998. — 384 с.
      
1234. Ямпольский М. Демон и лабиринт (Диаграммы, деформации, мимесис). — М., 1996. — 335 с.
      
1235. Ямпольский М. Память Тиресия. — М., 1993.
      
1236. Янкелевич В. Смерть. — М., 1999. — 448 с.
      
1237. Ярская В.Н. Время в эволюции культуры. — Саратов, 1989.
      
1238. Ярская В.Н. Постмодернизм в социокультурном развитии ХХ века // Социальная работа и социальная философия. — М., 1996. — С. 5-20.
      
1239. Ярская-Смирнова Е.Р. Социокультурный анализ нетипичности. — Саратов, 1997.
      
1240. Ясперс К. Смысл и назначение истории. — М., 1991.
      
1241. Ясперс К. Собрание сочинений по психопатологии. В 2 т. — М., 1996.