Китайская философия в контексте диалога Восток-Запад

[315]

В середине тысячелетия I до н.э. в трех очагах древней цивилизации — в Китае, Индии и Греции происходит взрыв интеллектуальной энергии, ознаменовавший переход от мифологического мировосприятия к мировоззрению, опирающемуся на знания, на поиск истины. Такова гносеологическая (познавательная) предпосылка возникновения философии 1.

И вместе с тем остается еще много «восточных» загадок, задача наук разгадать их. Среди них и такая — почему в I тысячелетии именно VI век до н.э. стал временем рождения философии? В то же время в силу каких обстоятельств Восток не знал такие этапы в развитии философии, как Возрождение, Просвещение, Реформация, которые прошла европейская философия.

И несмотря на это китайская философия является неотъемлемой частью мировой философии: здесь и общность (схожесть) предпосылок ее возникновения как системы знаний — общность генезиса, и сходность философской проблематики и многое другое. Эти общие моменты не исключают, а предполагают специфику китайской философии, которая, как нам представляется, в какой-то степени дала основания таким выдающимся мыслителям как Гегель и Гердер, стоявшим на позициях европоцентризма, утверждать, что философия Китая, Цивилизация Поднебесной бесперспективны главным образом из-за проблем и трудностей изучения иероглифов. Китай, считали они, будет изолирован от внешнего мира и у него нет будущего.

В философии Гегеля «восточному» миру отводится заметное место. Проводя идею исторического развития человечества как единого процесса, Гегель в то же время пришел к выводу о делении народов мира на «исторические» и «неисторические». К первым он относил греков, римлян и германцев, ко вторым — ряд других народов, в т. ч. принадлежащих «восточному миру», в первую очередь китайцев и индусов.
[316]

Подобный «статус» народов Востока ко всемирной истории Гегель распространил и на их философию, которой по его мнению, нет места в общей истории философии. Конфуция Гегель назвал «проповедником практической мудрости», в его философии он не нашел «никакой спекулятивной философии», сделал вывод, что ему воздается незаслуженная слава 2.

Да, по отношению к Китаю, его философии был вынесен суровый, несправедливый и к тому опровергнутый историей приговор. Цивилизация Китая, ее философия, особенно древнекитайская, спору нет, весьма специфичны. В этом-то, возможно, их непреходящая ценность и неповторимость для истории человечества. Разумеется, такая огромная по масштабам и глубине природная, социальная и духовная сущность, каковой является Китай, не может не характеризоваться особенностями и эндемичностью.

Русские исследователи Китая, опровергая взгляды о неисторичности восточных народов, обосновывали важность изучения истории, философии и культуры Китая для познания мировой истории, философии и культуры, учета его позитивного исторического опыта в устройстве общественной жизни. Так, С.М. Георгиевский (1851–1893 гг.) — профессор Санкт-Петербургского университета по кафедре китайской словесности, член-сотрудник Императорского русского археологического общества первым в русском китаеведении поставил вопрос о необходимости формирования синологии как комплексной науки, охватывающей самые разные аспекты истории, философии, экономики и культуры Китая. Главный вопрос синологии — «исторический народ китайцы или неисторический?», т.е. участвовал ли Китай во всемирной истории, насколько применимо к его культуре и строю понятие «прогресса». Позитивной точки зрения по отношению к Китаю придерживался и другой русский китаевед, академик, основоположник русской современной школы китаеведения в России — В.М. Алексеев (1881–1951). Автор около 260 трудов по истории китайской литературы, этнографии, культуре, конфуцианству, идеологии и психологии. Читал лекции по китайской философии 3.
[317]

Рассмотрение вышеизложенной исторической дихотомии в нашу задачу не входит. Нам важно было указать на неоднозначность исторических оценок и подходов к феномену «Китай».

В рамках данной статьи называем лишь некоторые проблемы китайской философии, которые ставились и решались с древнейших времен.

Важнейшая проблема любой философской системы — это представление, учение о мире в целом, о бытии как таковом. Не обошла вниманием эту, наицентральнейшую проблему и китайская философия.

В трактовке, а точнее, в представлении древних китайских мыслителей можно заметить особенности, которые с одной стороны, свидетельствуют о некоторой схожести представлений многих, особенно восточных народов. С другой, — в древнекитайской философии очень сильны, ярко выражены, доминируют черты анимизма в отношении окружающей среды, в частности, Неба, Земли, Солнца и Луны.

Интересно заметить, что в представлениях о Вселенной имеются элементы современных синергетических парадигм. Согласно воззрениям китайцев, мир вначале представлял собой хаос, состоявший из мельчайших частиц — ци. Находились они в бесформенном тумане, в хаотичном, разряженном состоянии. Постепенно ци упорядочиваются: легкие, светлые поднимаются вверх — это ян, так образовалось небо. Из тяжелых, темных ци, упавших вниз и названных инь, образовалась земля. Лишь после такого размежевания ци появился человек. Как видим, стремление найти первооснову сущего, так сказать исходную сущность, столь характерное для различных философских систем, в китайской философии проявилось довольно четко.

Небо в китайской философии — верховное центральное божество. В конфуцианской книге «Шу-цзин» (IV до н. э.) сказано: «Только небо наблюдает за народом, ведает справедливостью, посылает урожай и неурожай. Без неба погибнет народ. От милости неба зависит его судьба». Мир и спокойствие на земле, обильный урожай — свидетельство доброго расположения Неба. И наоборот, наводнения, землетрясения, голод, бунты, эпидемии — предвестники «небесного гнева». Искусство угадывать «настроение» неба считалось редким даром.

Небо не щадило и правителей, оно могло покарать их. Небо карало людей за дурные поступки, существовала вера в «небесных животных». Помимо всемогущего божества — Неба особо почитаемыми были Солнце и Луна.
[318]

Как и многие народы, в древнем Китае люди персонифицировали сверхъестественные силы. Так народная фантазия создала образ титана — творца Вселенной Паньги, который был «порожден хаосом и извлечен оттуда силами ян и инь».

Не остается без внимания и человек. Какие бы титаны и творцы ни были субъектами Вселенной, китайская мифология и философия делают акцент на трех главных силах — Небе, Земле и Человеке. Мир, окружавший человека, был представлен Небом и Землей, являвшимися, по представлениям древнекитайских мыслителей, противоположными началами. Тем не менее, их единство — это основа всего мироздания.

И хотя в китайской философии практически нет понятия «противоречие», зато китайские философы широко использовали понятие «противоположности» 4. Согласно китайской философии чередование ян-инь неизбежно, как и чередование движения и покоя, света и тьмы, лета и зимы, дня и ночи.

Как и в европейской, в частности, в древнегреческой, в китайской философии существует положение о пяти первоэлементах, порожденных союзом ян и инь: это земля, вода, огонь, дерево, металл, от которых произошло все многообразие мира — Вселенная. Более того, взаимодействие названных первоэлементов порождает не только многообразие природы, но и свойства человека.

Если обратиться к одной из составляющих китайской философии — к даосизму, то следует заметить, что центральной в учении даосов категорией является Дао — буквально путь, дорога. Дао — это невидимый, естественный всеобщий закон природы, человеческого общества, поведения и мышления отдельного индивида. Дао неотделим от материального мира и управляет им. Таким образом, даосы отрицает «волю Неба». Неслучайно дао иногда сравнивают с логосом древнегреческого философа Гераклита.

В учении о дао обнаруживаются элементы первоначальной диалектики: дао — пусто и одновременно неисчерпаемо; оно бездействует, но тем самым делает все; покоится и одновременно движется; оно само для себя начало, но у него нет ни начала, ни конца и т.д.

Познание дао тождественно познанию всеобщего, внутреннего закона саморазвития природы и ее самоорганизации. Помимо этого, познание дао предполагает и умение соответствовать этому закону.
[319]

Так как согласно дао, все в мире развивается и изменяется, всему свойственно обращаться в свою противоположность, то Лао-цзы верил, что жизнь, в конце концов, сама в соответствии с этими законами образуется, и справедливость в конечном итоге восторжествует 5.

Итак, изучение китайской философии будет способствовать восстановлению и раскрытию непрерывающегося процесса духовного развития народов. Сегодня это имеет политическое, нравственное, гуманистическое значение как момент диалога цивилизаций, исследования их общечеловеческих и регионально-национальных аспектов. Фактически речь идет о самопознании в рамках духовного, интеллектуального пути народов, связи этих процессов с общечеловеческим духовным развитием, о диалоге культур Восток–Запад, Восток–Восток. Ныне это весьма значимо и в свете утверждающихся принципов открытого общества и приоритета общечеловеческих интересов и ценностей над групповыми и классовыми.

Вместе с тем, не менее актуальна и практическая сторона изучения китайской философии: это прежде всего нынешние социальные реальности — вхождение суверенного Кыргызстана и других стран ЦАР в новое, расширившееся геополитическое, информационное и образовательное пространство. В этом пространстве Китай и как родина одной из древних сокровищниц человеческой мудрости — конфуцианства, изучение которой остается актуальной и по сей день, и как наш стратегический партнер и ближайший сосед играет особую историческую роль.

В Бишкекском гуманитарном университете открылся кыргызско-китайский факультет. Перед ним поставлены задачи углубленного изучения не только китайского языка, но и непреходящих ценностей китайской философии — ядра цивилизации Поднебесной, утверждения общечеловеческих ценностей, таящихся в этой философской системе, — таковы задачи преподавания и подготовки специалистов-китаистов.

Изучение китайской философии даст также возможность преодолеть так называемый евросоветоцентризм, согласно которому все философские теории и концепции оценивались в сравнении с евросоветскими. Более того, в вузах СССР восточная философия, история политических учений и культурологических концепций народов Востока не были представлены в полном объеме.
[320]

Познание китайской философии расширит границы и пространство общечеловеческих ценностей и приблизит нас к осуществлению мудрого постулата китайской философии о том, что основным признаком зрелой личности является способность обозреть весь мир и нести ответственность за него.