Интенциональное сознание

[261]

Одно из важнейших направлений философской мысли XX века — феноменологическое движение, основоположником которого был немецкий философ Эдмунд Гуссерль (1859 — 1938).

Феноменология — это наука о феноменах, которыми являются человеческое «Я» и все вещи, окружающие его. Феноменология замышлена как философская наука о сознании, и именно теория сознания лежит в основе учений Э. Гуссерля.

Главным аспектом является идея интенциональности, как фундаментального свойства сознания. Сознание взято как чистый феноменальный поток своих переживаний; это чистое сознание, которое, несмотря на всю непричастность миру, продолжает обладать интенциональностью.

Интенциональность — это направленность на объект. Интенциональность чистого сознания означает, что оно продолжает быть связанным с предметным миром, но не самим по себе, а модифицированным редукцией, то есть данным сознанию в виде феномена, существующего лишь постольку, поскольку он осознаётся.

Подвергаемый осмыслению объект составляет столь же необходимую сторону переживаний сознания, что и сам субъективный процесс осмысления.

Понятием интенциональности обозначается именно предметная направленность сознания. Через интенциональность сознание изначально открыто вещам, это первичная открытость трансцендентального сознания предмету.

Интенциональность — это свойство, благодаря которому сознание изначально связано с миром и познаёт его, и именно такое понятие интенциональности лежит в основе всех дальнейших перспектив феноменологического исследования.

Сознание как таковое есть сознание в той мере, в какой оно интенционально. Интенциональность представляет собой трансценденцию, выход сознания за свои пределы, за рамки имманентной данности.

Интенциональность сознания представляет собой преодоление рамок имманентной данности сознания в направлении того, чего в самом сознании нет — трансцендентного предмета. Без этой сущности активности сознание не имело бы представления предмета.

Чистое сознание открывается феноменологу в результате осуществления феноменологических редукций — последовательного «заключения в скобки» или воздержания от всякого полагания действительного существования мира и всех явлений в нём.

Принцип редукции заключается в воздержании от веры в реальность окружающего мира.

Сознание в «чистоте» должно признаваться замкнутой в себе взаимосвязью бытия, а именно взаимосвязью абсолютного бытия, то есть [262] имманентного бытия, которое не нуждается для своего существования ни в какой «вещи», в которую ничто не может проникнуть и изнутри которой ничто не может выскользнуть; для которой не может существовать пространственно-временной внеположности, и которая не может заключаться ни в какой пространственно-временной взаимосвязи, которая не может испытывать причинного воздействия со стороны какой-либо вещи и которая не может причинно воздействовать на какую-либо вещь.

Весь пространственно-временной мир обладает относительным, вторичным смыслом бытия сознания.

Итак, при феноменологической редукции мы направляем взор на чистое сознание в его абсолютном самобытии. Оно и будет тем, что остаётся в качестве «феноменологического остатка».

Мы поместили в скобки весь мир вещей, но обрели всё абсолютное бытие.

Из предмета познания исключается всё фактическое, конкретное, реально существующее и единственной задачей подлинного познания объявляется исследование структуры чистого сознания, анализ феноменов сознания как такового.

Для абсолютного сознания не имеет смысла различие возможного и действительного; настоящего, прошлого и будущего.

При осуществлении феноменологической редукции происходит переход от естественной установки сознания и феноменологической.

Существование того, что выносится за скобки, не отрицается: происходит лишь констатация его сомнительности.

При феноменологической редукции неподвластными сомнению остаются только само осуществляемое мною сомнение, и я сама, осуществляющая это сомнение. При этом я сталкиваюсь со своим существованием в качестве чистого, трансцендентального «Ego». То есть, феноменологическая редукция приводит к трансцендентальному субъекту.

Трансцендентальное сознание, как и всякое сознание, представляет собой поток сменяющих друг друга интенциональных актов, каждый из которых нацелен на какой-нибудь интенциональный объект.

Все те объекты, в существовании которых я усомнилась, которые «вынесла за скобки», возвращаются внутрь скобок, но уже не как объекты природы, а как объекты чисто интенциональные, как феномены. Как природные, все эти объекты по-прежнему мне даны лишь проблематически, но в качестве феноменов я воспринимаю их абсолютно аподиктически.

В самом деле, я вполне могу усомниться в реальном существовании листа белой бумаги, лежащего передо мной на столе: быть может, я сейчас не бодрствую, а сплю и вижу этот лист во сне, или, может быть, он мне просто померещился. Но я абсолютно не могу усомниться в том, что в данный момент я так или иначе воспринимаю этот лист бумаги, что он существует в моём восприятии, то есть как трансцендентальный интенциональный объект.
[263]

Итак, после феноменологической редукции аподиктическим оказывается богатейший мир интенциональных объектов, феноменов.

Всю область феноменов можно разделить на две части: сферу собственно моего и сферу всех остальных феноменов за её пределами.

Обследовав сферу собственно моего, я обращаюсь к феноменам, находящимся вне этой сферы, то есть вне моей психофизической структуры. Но если мою психофизическую структуру я воспринимаю непосредственно и как бы «изнутри», то любую другую психофизическую структуру я воспринимаю «снаружи», причём непосредственно дана только её телесная сторона, психическую же сторону я могу знать лишь через посредство её действий. При этом я замечаю, что среди феноменов, пребывающих вне сферы собственно моего, встречаются другие психофизические структуры, в главных своих чертах подобные моей. Я усматриваю, что за другой психофизической структурой стоит трансцендентное по отношению к моему трансцендентальное Ego.

Я убеждаюсь, что существуют другие трансцендентальные субъекты, причём их существование автономно. В результате коммуникации возникает то, что Э. Гуссерль называет интерсубъективным миром.

В феноменологической философии бытие превращается в сознание, то есть феномены сознания наделяются бытийственными характеристиками.

Феномены составляют подлинное основание науки о сущем, а феноменология мыслится как строгая наука, предмет которой — бытие — находится не где-то в потустороннем мире, а в самом сознании.

Интенциональный подход к сознанию порывает с традицией понимания сознания как образного представления предметов. Образная теория навязывает нам допущение о реальном существовании предметов, но в феноменологии снимается вопрос о том, является ли предмет, на который направлено сознание, реальным или вымышленным.

В результате сознание предстаёт не как отражающее внешние объекты, а как наделённое особой способностью создавать свой собственный мир, определять своё содержание.

Таким образом, неважно, существует ли на самом деле интенциональный объект в реальности. Лишь нефилософские установки навязывают нам стремление искать за внешним образом или мыслью какой-либо реальный объект.

Интенциональность — это, прежде всего, теоретико-познавательный принцип, выражающий ориентацию, с одной стороны, на объективное значение феноменов, а с другой стороны — на интенцию субъекта. Интенциональность, по Э. Гуссерлю, становится фундаментальной структурой сознания, лежащей глубже каких-либо определённых, ограниченных переживаний.

Э. Гуссерль пишет, что есть немало таких людей, которые не могут решиться постигать интенциональное переживание, например переживание восприятия в присущей ему как таковой сущности, не могут направить [264] взгляд на само восприятие. Так, само дерево не имеет ничего общего с воспринятостью дерева как таковой. Главное — смысл этого восприятия, нечто неотделимое от его сущности, что не имеет реальных свойств.

Интенциональный предмет есть сплав «многообразий субъективных способов данности»; явленности предмета сознания как интенциональности присуще обладание полнотой смысла при восприятии предмета («Я слышу не звуковые ощущения, но песню певца»).

Итак, всякий акт человеческого сознания интенционален, то есть, направлен на что-нибудь. Сознание интенционально по своей природе, оно всегда оказывается «сознанием о» (Bewußtsein von).

Сознание всегда устремлено в будущее или в прошлое. А иначе и быть не может, ведь таким сознанием обладает каждый из нас, а именно — интенциональным, пусть он и не осознаёт этого.

В повседневности все мы воспринимаем какие-то предметы, вспоминаем о чём-то, ожидаем чего-то и, таким образом, интенциональность сознания пронизывает все три модуса времени, всё человечество, да и всю вечность вообще…

Добавить комментарий