Сложны и многообразны проблемы национального развития, с которыми особенно остро столкнулись сейчас страны бывшего Советского Союза. Многие не устояли перед искушением национализма и шовинизма, но истинный патриотизм и национализм — антиподы. Процесс роста национального самосознания в условиях становления рыночных отношений 90-х годов нередко приобретал односторонний характер, поляризуясь исключительно на национальных традициях, этно-культурных стереотипах, сложившихся в отдаленном прошлом. Национальное «возрождение», призывавшее оглянуться назад и обособиться, нанесло немалый ущерб культурному строительству и межэтническим отношениям.
Исторически эта ситуация вполне объяснима. Народы, лишенные во времена тоталитарного режима возможности полноценного творческого проявления и политической самостоятельности, обрели полную свободу мысли и действия. Как правило, такие исторические повороты инициируют процессы, прямо противоположные по идеологической и культурной направленности тому, что было прежде. Но эти процессы столь же естественны, как рост, взросление и потому неизбежны. Обретение национального самосознания есть необходимая ступень в эволюционном развитии нации. В постсоветском пространстве нации, прежде входившие в состав советского народа, обретают свою индивидуальность, накапливают собственный опыт развития.
По законам диалектики очередная ступень исторического развития отрицает предыдущую, и устаревшая форма в силу естественных причин разрушается. Будущее созидается не на обломках старого, оно требует поколений с обновленным сознанием, с более широкими взглядами на мир. Прошлое — это фундамент, исторические корни, без которых немыслимо развитие любой национальной культуры. Но ограничиться исключительно рамками национальных традиций и интересов сегодня — значит не учитывать особенности современного мира.
Одновременно с распадом СССР активизировался процесс глобализации. Мировое сообщество в последнее десятилетие переживает качественный скачок, переход в новое состояние единого целого. Мы являемся [276] свидетелями формирования нового типа общественного сознания — коллективного.
Принципы коллективного сознания, изучаемые в рамках глобалистики, предполагают равноправное участие всех членов сообщества в мировых процессах, равную ответственность за судьбы цивилизации. Вместе с тем, в условиях глобального мира сохраняется культурное и этническое разнообразие как реализация закона многообразия форм, принципа дополнительности в составе целого. «Нашему обществу, как и человечеству в целом, — писал Л.Н. Гумилев, — вовсе не противопоказано многообразие. Так, каждый народ, большой или малый, раскрывает свой талант, а человечество проявляет себя как единое целое» 1. Глобальный мир предполагает принципиально новый вид международных отношений: от конфронтации к взаимопониманию и сотрудничеству. В условиях глобального мира политическая, экономическая, культурная изоляция становятся механизмом, задерживающим развитие стран, следующих этим курсом.
Известный философ 20 века П.Т. де Шарден в своем фундаментальном труде «Феномен человека» отмечает, что будущее мира есть коллективная задача всех народов. Как крона дерева не может развиваться неравномерно, в отдельных ветвях, так отдельные народы не могут претендовать на доминирующую роль в истории. Переход на качественно новый уровень может осуществиться в согласованном коллективном действии: «лишь под напором всех вместе и в том направлении, в котором все вместе могут соединиться и завершить себя в духовном обновлении Земли» 2.
Анализируя эволюцию всех форм планетарной жизни, П.Т. де Шарден выводит аксиому исторического процесса: «Эволюция — возрастание сознания. Возрастание сознания — действие к единению» 3. Возрастание сознания включает в себя такие моменты как обновление мировоззренческой парадигмы с учетом последних достижений естественных и гуманитарных наук, обогащение мышления ценностями искусства, философии и религии, упрочение моральных и этических основ бытия. Рост сознания и объединение мира в концепции П.Т. де Шардена представлены в причинно-следственной зависимости: сознание, [277] вместившее в себя основы мировой и национальной культуры, в более высокой степени способно к коммуникации, совместному действию, менее склонно к догматическому отрицанию, оно более адекватно отражает многомерный окружающий мир.
Важным элементом в структуре сознания личности была и остается принадлежность к той или иной национальной культуре. Культурная идентичность играет важную роль на ранних этапах социализации. Начальное освоение мира происходит через призму той культурной среды, к которой принадлежит индивид. В дальнейшем широта кругозора увеличивается, включая в себя многообразие культурного опыта других народов.
Нередко приобщение к мировой культуре происходит не только на родном языке, но и через язык межнационального общения, как правило, более емкий в смысловом и лексическом отношении. Особого внимания заслуживает уникальный опыт СССР, огромной страны, где не существовало языкового барьера в межнациональных отношениях. Этот феномен имел и другую сторону, ограничивающую развитие национальных языков. И тем не менее, невозможно отрицать ту положительную роль, которую сыграл русский язык в формировании многих национальных культур и языков бывших советских республик.
Положительный опыт использования русского языка как средства межнационального общения сохраняет свою актуальность и сегодня. Обретя политическую независимость, страны СНГ остаются единым культурным пространством, и русский язык по–прежнему успешно выполняет функцию средства межкультурной коммуникации. Этот факт требует адекватной оценки и справедливого исторического подхода. Вопросы языковой политики нередко становятся причиной межэтнических конфликтов, как правило, искусственно создаваемых. Коммуникация в глобальном мире возможна только на языках межнационального общения, и любой имеющийся в этом плане опыт безусловно полезен.
Формирование нового сознания находится в прямой связи со многими проблемами воспитания. Творческая самореализация личности требует знания своих культурных истоков. Любовь и уважение к своей национальной культуре являются необходимым условием дальнейшего развития. Любя отечество, можно полюбить весь мир. Первое предваряет и обусловливает второе. Уважение к культурным достижениям родины, заложенное в детстве, перерастет в дальнейшем в дружественное отношение к другим культурам. Но изначальное чувство должно быть глубоким и искренним. Как воспитать его?
[278]
И.А. Ильин, русский философ Серебряного века, был убежден в том, что любовь к национальной культуре может быть привнесена в сознание ребенка личным примером педагога, без насилия и официоза. «Так называемый «казенный», внешне-принудительный, официальный патриотизм, — пишет Ильин, — далеко не всегда пробуждает и воспитывает в душе чувство родины, нередко даже повреждает его. А между тем опытный и тактичный воспитатель может действительно пробудить в ребенке настоящий патриотизм. Но именно пробудить, а не навязать. Для этого он сам должен быть искренним и убежденным патриотом и уметь убедительно показывать детям те глубины и прекрасности родины, которые на самом деле заслуживают любви и преклонения. Он должен не проповедовать любовь к родине, а увлекательно исповедовать и доказывать ее делами, полными энергии и преданности. Он должен как бы вправить душу ребенка в духовный опыт его родины, вовлечь ее в него и приучить ее прибывать в нем. Когда патриотическое самоопределение осуществиться свободно и непосредственно» 4.
Задача воспитания истинного патриотизма требует больших усилий педагога, понимания и поддержки общества. Вместе с тем, именно воспитание способствует решению многих социальных задач настоящего и будущего.
Добавить комментарий