Гаудия вайшнавизм на Западе: универсальный характер традиции

[12]

Гаудия вайшнавизм представляет собой религиозно-философскую школу, основанную на учении Шри Чайтаньи Махапрабху (1486-1534). Более известный под именем «движения Харе Кришна», он прочно обосновался в странах Запада. Начало широкой проповеди Шри Чайтаньи в западных странах обычно связывается с именем А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады (1896-1977), поэтому иногда можно услышать, как основанное им движение Сознания Кришны называют модернизированной индуистской организацией или течением в неоиндуизме. С этих позиций и другие гаудия-вайшнавские организации, такие, как Шри Чайтанья Сарасват Матх или Гопинатх Гаудия, успешно ведущие проповедь в западных странах, нужно было бы объявить модернистскими течениями. Цель настоящего выступления — показать, что проповедь в западных странах соответствует духу самой вайшнавской традиции, а не есть новаторская тенденция.

Бхактиведанта Свами действовал не по собственной инициативе, а исполняя волю своего духовного учителя, Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (1874-1937), основателя просветительско-проповеднической организации «Гаудия Матх», целью которой была проповедь послания Шри Чайтаньи как в Индии, так и за ее пределами. В западные страны [13] посылались и другие ученики Бхактисиддханты Сарасвати, но им не удалось достичь серьезных успехов в распространении миссии. Бхактивинода Тхакур (1838-1914), отец Бхактисиддханты Сарасвати, положивший начало возрождению гаудия-вайшнавизма в Индии, тоже предпринял попытку проповеди на западе, отправив книгу «Шри Чайтанья: Его жизнь и учение» в крупнейшие западные университеты. Сам Шри Чайтанья предсказывал, что Имя Кришны будут петь «в каждом городе и каждой деревне мира». Таким образом, универсальный характер учения заложен в самой традиции. Однако корни ее исходят из почвы ведических представлений, поэтому закономерен вопрос: не является ли сам гаудия-вайшнавизм неким новаторством по отношению к религии Вед?

Вайшнавизм — часть брахманической культуры, основанной на учении Вед. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, Б.Р. Шридхар Махарадж, Б.С. Говинда Махарадж и другие великие подвижники (ачарьи) в парампаре (преемственности) гаудия-вайшнавов принимали учеников из западных стран и давали им посвящения в брахманы. Это, однако, вызвало возражения со стороны ортодоксального брахманского общества, считавшего, что только рожденные в определенных семьях люди достойны становиться брахманами, а значит, изучать Веды и проводить ведические церемонии. Согласно некоторым шастрам, в частности, «Ману-самхите», ведическое знание не должно покидать пределов Бхарата-варши, т.е. Индии, поскольку западные страны считались землей, населенной низкорожденными людьми, которым нельзя доверять драгоценность Вед. Прерогатива на изучение ведического знания принадлежит дваждырожденным, членам высших каст, а они, согласно убеждениям ортодоксии, могут появиться лишь в определенных династиях (готрах), следовательно, только в землях Бхарата-варши. Право давать посвящение потомкам не брахманских семей было предметом серьезных дискуссий.

В 1911 г. в собрании известных ученых Индии Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур прочел лекцию «Брахман и вайшнав», которая по сей день остается глубоким исследованием проблемы на основе ведических текстов. Основатель «Гаудия-матх» ссылается на шрути и смрити, авторитетные свидетельства брахманической мысли. Исследование показывает, что право брахманства действительно может определяться по рождению, так согласно Ягьявалкья-смрити (1.90) «Сын, рожденный брахманом во чреве женщины-брахманки, несомненно, брахман». Также и «Анушасана-парва» Махабхараты подтверждает, что потомки четырех великих брахманских родов должны считаться брахманами. Подобные свидетельства во множестве можно найти в «смрити-шастрах». Однако все они относятся к уровню карма-канды, ритуальной деятельности, направленной на достижение мирских благ. Поэтому их цель лежит в сфере имманентного, тогда как назначение ведического знания не ограничивается [14] только этой стороной, а устремлено к постижению трансцендентных реалий. Вопрос дискуссии не в том, способны ли западные люди совершать ведические ритуалы, а в том, могут ли они обрести духовное знание, содержащееся в Ведах.

Согласно Упанишадам, наука самоосознания выше уровня карма-канды. За пределами пути деятельности, направленной на получение хороших результатов в будущем, лежат пути знания (гьяна) и преданности (бхакти). С точки зрения этих практик квалификация брахмана должна быть иной. Об этом говорят не только Упанишады, но и Пураны. Так, в «Бхагавата-пуране» (3.23.56) говорится, что благочестивая деятельность, не возвышающая человека до уровня самосознания, напрасна, а само самосознание бессмысленно, если не приводит к преданности Вишну. Таким образом, есть разные уровни суждений о качествах человека. Идущий путем самосознания выходит из-под действия законов кармы, следовательно оценка с позиций квалификации для ритуальной деятельности не имеет для него веса.

Мало того, Упанишады уточняют, что даже наследственный брахман, не имеющий соответствующих качеств характера, занимает свое положение только номинально. Человек, рожденный в брахманической семье, но не способный понимать и толковать Веды, является брахманом только по названию. «Чхандогья Упанишад» называет таких людей брахма-бандху — «недостойными потомками брахманского рода». «Бхагавата Пурана» (1.4.25) ставит движда-бандху (или брахма-бандху) на один уровень с женщинами и шудрами и запрещает давать им ведическое знание. Мало того, относительно потомственного брахманства, «Вишну-ямала-тантра» утверждает, что в эпоху Кали (Кали-югу) брахманы лишены своих чистых достоинств и не лучше, чем шудры. Их нельзя очистить благодаря совершению ведических ритуалов, и только путь тантры может дать им очищение.

Квалификация брахмана определяется не рождением, а качествами характера. Поэтому даже те, кто не рожден в брахманских семьях, могут стать брахманами.

Добавить комментарий