Компаративистское наследие: европейская компаративистская философия XIX века

Истоки компаративистской философии связывают с первыми работами по сопоставлению различных философских систем прежде всего в рамках самой западной традиции. Одним из первых таких опытов является работа Гегеля «Различия между философскими системами Фихте и Шеллинга» (1802), в которой даётся компаративистская оценка двух систем. Гегель сопоставляет субъективный идеализм Фихте с «догматическим материализмом» как полярные и в то же время взаимопредполагающие крайности: в одном случае отрицается самостоятельное бытие объекта, в другом — активность субъекта. Фихте и Шеллинг по разному решают проблему соотношения субъекта и объекта. Первый создаёт «субъективный субъект — объект», второй — «объективный субъект — объект». В результате сравнения двух систем Гегель отдаёт предпочтение Шеллингу.

Французский философ Ж.М. Дежерандо в «Сравнительной истории философских систем, рассмотренной исходя из принципов человеческого сознания» (1804) выдвигает в качестве критерия типологизации философских систем решение основного гносеологического вопроса. Рассматривалась проблема приоритетного источника знания, и различение систем производилось по принципу их отношения к позициям эмпиризма или рационализма. У. Джонс — один из первых предпринимает сравнительное исследование восточной и западной философии. Он обнаруживает аналоги между учениями вайшешики и ионийцев, санкхьи и пифагорийцев, Джаймини и Сократа. Джонса интересует вопрос об истоках данных аналогий и в конечном итоге он заключает, что «Пифагор и Платон черпали из того же источника, что и мудрецы Индии» 1. Французский ориенталист А. Дюперрон формулирует важный исследовательский принцип — изучать индийские философские тексты так же научно как греческие и римские, и после их изучения переходить к сравнительному анализу индийских и европейских первоисточников. Ф. Шлегель в книге «О языке и мудрости индийцев» (1808) отмечает влияние восточных учений на развитие западной мысли, а так же «объяснительные» возможности параллелей. Так, например, учение Пифагора о переселении душ можно объяснить через индийское учение о реинкарнации. Таким образом, с первыми открытиями индийско-европейских параллелей происходит рождение компаративистской философии. Вместе с тем обозначаются две тенденции будущих компаративистских исследований:

1. сравнительные исследования, направленные на типологизацию философских систем Индии и Европы 2;
   
2. сравнительные исследования в контексте «теории миграции» 3.
   

А. Шопенгауэр как и Дюперрон пытается выявить типологические связи между западной и восточной философией и соотносит последнюю с философией Канта. Он представляет кантовскую философию в контексте восточно-западной мысли. Ретроспективный взгляд на кантовское различение феноменального и ноуменального выявляет его истоки в платоновском различении становящегося мира эйдосов, и в ведантийском различении мира множественности и абсолюта. Шопенгауэр проводит типологическую дифференциацию: Кант, с одной стороны, и Платон и индийцы — с другой приходят к одному и тому же выводу, но с различных сторон. Если теория Канта разрабатывается как доказательная, аргументированная истина, то учения Платона и индийцев основаны на созерцании и являются непосредственными данностями сознания. Шопенгауэр говорит о сущностном единстве трёх истинных выражений одной и той же философии. В предисловии к «Миру как воле и представлению» (1819) он рассматривает Веды, Платона, Канта в контексте исторического развития мировой мысли, и считает их источниками своей философии. Сравнивая свою этику с буддийской и христианской, немецкий философ обнаруживает их внутреннее сходство, которое видит в отрицании «воли к жизни». Для обоснования этого нравственного идеала Шопенгауэр обращается к положению «Чхандогья-упанишады»: «Ты еси то», которое означает бытийное единство индивида с сущим. Данный принцип лежит в основе сострадания как подлинной, неэгоистической праведности. Таким образом, с Шопенгауэром компаративистская философия сделала свой серьёзный шаг в оформлении и утверждении своих исходных принципов, в значительной мере предопределивших её дальнейшее развитие. Немецкий мыслитель поставил проблему типологизации философии в контексте поиска их основных архетипов и выявил такой архетип в дифференциации феноменального и ноуменального уровней реальности. Он также выявил конкретные кантианско-ведантийские параллели, касающиеся учения о «кажимости» и различения уровней истины.

В отличие от Шопенгауэра, который реконструировал метаисторические архетипы философии на воточно-западном материале и пришёл к своей собственной философии, сторонники «миграционной теории», следуя Шлегелю, на основе параллелей выявили «индийские корни» европейских философских систем. Английский индолог Т. Кольбрук выявляет следующие пифагорийско-индийские сходства:

• деление мироздания на три сферы (земля, небо, промежуточное пространство между ними);
  
• в первом мире обитают люди, во втором — боги, в третьем — демоны;
  
• учение о переселении душ;
  
• у пифагорийцев — два уровня души (бессмертная и смертная), у индийцев — «ум» (манас) и сознательная душа;
  
• различие тонкого и физического тел.
  

Кольбрук полагает, что эти параллели не случайны, одна из сторон должна быть заимствующей и скорее всего это пифагорейцы.

При осмыслении параллелей возникает логическая альтернатива: полагать независимое философствование в двух культурах с одинаковыми заключениями или допустить влияние одной на другую. Сторонники «миграционной теории» склоняются к последнему. За «миграционной теорией» можно увидеть основной архетип компаративистских исследований эпохи — поиски «праязыка» философских концепций. Большинство индологов на основании своих параллелей пытались выявить генетические связи между греческой и индийской философией. Некоторые исследователи пытались с помощью параллелей сделать индийские учения более понятными для европейцев. Английский индолог Дж. Дэвис один из первых сопоставил одну индийскую философскую систему — санкхью с древней, новой и новейшей европейской философией. Он объясняет учение санкхьи на современном философском языке и выявляет параллели с философией Спинозы, Шопенгауэра, Э. фон Гартмана.

В работе Ф. Макс Мюллера «Шесть систем индийской философии» (1899) аналоги представляются уже в методологическом аспекте осмысления и задач компаративистского исследования. «До тех пор, пока невозможно доказать исторически, что греки могли свободно общаться с индусами на греческом или на санскрите по вопросам метафизическим… будет лучше принять факты каковы они есть. А именно считать греческую и индийскую философии продуктами умственной жизни Греции и Индии, а на основании их часто поразительного сходства следовать простому убеждению, что в философии имеется сокровищница истин, составляющих общее достояние всего человечества, — истин, которые могут быть открыты всем нациям, если они будут искать из упорно и честно.» 4 Наряду со сходствами в каждой параллели следует выявить и несходства. Так, при «родовом» сходстве монистических учений Шанкары и Спинозы имеет место и существенное различие: если истина Синозы одномерна, то у Шанкары — двумерна, мир рассматривается с точки зрения истины конвециональной и истины конечной. Уже у Мюллера рассматривается вопрос не только о ретроспективной компаративистике, но и перспективной: что может предложить индийская философия европейской философии в будущем? Одной из первых задач компаративистской философии должно быть уточнение казалось бы очевидных «фактов» индийской философии.

Пауль Дойссен (1845-1919) — профессиональный санскритолог и историк философии занимает особое место в компаративистской философии XIX века. Он рассматривает веданту в компаративистском контексте определения задач философии как таковой в основных философских традициях. В «Системе веданты» (1883) он пишет: «Мысль, что эмпирическое созерцание природы не в состоянии привести нас к последнему обоснованию сущности вещей, выступает на передний план не только у индийцев, но и в западной философии. …Эта мысль составляет действительный корень всей метафизики…» 5. Это открытие метафизической мысли осуществляется у индийцев (в Упанишадах), у Парменида, у Канта и последующей новой философии. Дойссен представляет историческое соотношение Канта и индийских философов: «отношение такого рода, что следствия кантовых основоположений ведут прямым путём к главным положениям философии Шанкары, и наоборот, учение последнего может найти собственный научный фундамент в критике чистого разума». В результате философия Шанкары и философия Канта превращаются из «родственных» систем в две стадии одного учения, получившего своё научное обоснование через тысячелетия после его первого индийского представления. Изучение индийской философии, по мнению Дойссена, убеждает в том, что европейская мысль остановилась в своей односторонности и гегелевский способ понимания мира не является единственно возможным и разумным. Он выявляет единую индийскую, парменидовско-платоновскую, кантовско-шопенгауэровскую линию в философии, что позволяет говорить о целой философской традиции в истории мировой мысли. Эта традиция оказывается у него своего рода архетипом мировой философии. Таким образом, в сравнительных исследованиях Дойссена можно увидеть две интенции компаративистской философии: создание метаисторической философии посредством особого истолкования сравнительных материалов и историко-философское рассмотрение памятников индийской и европейской мысли. Его сопоставление «двух истин» Парменида и веданты предполагает типологизацию систем с «одномерной» истиной и «многомерной» истиной.

Итак, компаративистские исследования XIX века определили некоторые возможности и методологические принципы компаративистской философии:

1. восстановление общего источника индийской и греческой философии на основании греческо-индийских аналогий; поиски «философского праязыка» (У. Джонсон);
   
2. выявление историко-генетических связей между философскими традициями эллинов и индийцев в контексте «теорий миграций»; поиски «индийских корней» (Ф. Шлегель);
   
3. выявление чисто типологических параллелей (А. Дюперрон):
   • выявление отдельных параллелей;
     
   • поиск метаисторических архетипов философии (шопенгауэровская линия Упанишады-Платон-Кант с архетипной концепцией нереальности феноменального мира; систематизация у Дойссена архетипов философии в виде метаисторической системы философии).