Просвещение

Просвещение — культурно-историческое течение, время существования которого, захватив конец XVII века, протянулось до начала XIX в., образовав тем самым «длинный XVIII век». Для идеологии Просвещения характерна глубокая связь с философской мыслью. В эту эпоху «были созданы предпосылки, благодаря которым стала действительностью мысль, что с помощью человеческого разума можно не принимать существование человека таким, как оно сложилось, а планомерно изменять его, превратив в такое, каким оно действительно должно быть, что с помощью человеческого разума можно не принимать существование человека таким, как оно сложилось, а планомерно изменять его, превратив в такое, каким оно действительно должно быть» (К. Ясперс) Понятия «Просвещение» и « Век Разума « часто употребляются как синонимичные.

Восемнадцатое столетие вывело на арену новый тип философа, не обитателя университетских аудиторий, пишущего свои трактаты в тиши научных кабинетов, а «художника, гражданина и философа» — блистательного насмешника, вольнодумца, литератора, завсегдатая светских салонов. Особенно это было характерно для Франции. «Просветители» негативно относясь к метафизике, не ориентировались не на классическую традицию профессионального философствования. Из философов прошлого в их трудах наиболее заметно влияние британской философии в лице Бэкона, Локка и их последователей, а философии Лейбница и Декарта.

Концептуальную основу Просвещения составляли две теории. Во-первых, это теория общественного договора. Согласно ей государственная власть возникает в результате соглашения между людьми, которые вынуждены переходить от беззащитного естественного состояния к защищенному гражданскому. Родоначальником теории общественного договора считается нидерландский философ Г. Гроций (1583 — 1645). Среди многочисленных философов, которые разрабатывали ее в дальнейшем можно в первую очередь назвать британских философов: Т. Гоббса (1588 — 1679) и Дж. Локка (1632 — 1704). Но наиболее радикальную трактовку эта теория получила в книге Ж.-Ж. Руссо «Об общественном договоре». Благодаря им эта теория, как и тесно связанное с ней понятие «естественного права», стала неотъемлемой частью политического словаря. Вторая важнейшая теория — теория познания, развивающаяся в рамках парадигмы, предложенной Дж. Локком (1632 — 1704). Рецепция идей Локка во всем мире была очень значительна. Среди его последователей можно назвать имена Беркли, Юма, Вольтера, Дидро. В России с трудами Локка были знакомы уже в начале XVIII столетия.

В-третьих, интеллектуальная атмосфера Просвещения немыслима без естественных наук. К концу XVII века трое величайших мыслителей того времени: Ньютон, Лейбниц и Локк определили путь развития естествознания на последующие столетия. Схема понятий, разработанных ими, оказалась превосходным инструментом исследовательского поиска. В XVIII веке естествознание было неразрывно связано с философией, этот союз известен как «натурфилософия». Люди эпохи Просвещения были одержимы идеей разумности. Они «рационализировали социальные отношения современных им сообществ и обосновывали свои социальные теории ссылками на природные реалии» (А. Уайтхед). Математика воцарилась в этом мире, и сознание просвещенных людей оказалось математически окрашенным. Особенно ярко это проявилось в стремительном развитии математической физики, высшей точкой развития которой в XVIII веке стала «Аналитическая механика» Лагранжа (1787). Образованность вошла в моду. Изысканная публика обратилась к научной литературе, для нее Бернар Фонтенель написал свои «Беседы о множественности миров». Получили распространение публичные лекции, которые посещала разнообразная публика. Наибольшей популярностью пользовались лекции по физике и математике, что очень характерно для эпохи Просвещения, в которую физика воспринималась, прежде всего, как наука, просвещающая разум и освобождающая от суеверий, заблуждений, страха, ужаса, «происходящих от ложного о вещах понятия», а значит, помогает развитию не только ума, но и нравственности. Несомненно, светская публика, которая восхищалась работами естествоиспытателей и даже ставила дома небольшие научные эксперименты. В познании природы они видели путь к наилучшей жизни для всего человечества. Характерное для того времени стремление не только познавать мир рационально либо мистически, но и пытаться создать свой собственный, рационально устроенный мир, выступая в роли Творца, нашло отражение в феномене усадьбы. В ней обязательно должен быть парк (Эдем) с вписанным в него особняком, утонченное общество, хорошая библиотека, утонченные интерьеры, потаенная комната. Центром этой «садовой утопии» был парк, в живописных пространствах которого разворачивалось своего рода театрализованное представление, участники которого порой и впрямь переодевались (наиболее популярными были превращения барышень в пастушек, мы их видим на портретах «смолянок» работы Д.Г. Левицкого, а парковые сторожа оказывались отшельниками, олицетворявшими в парке идею самоуглубления). Мы можем представить себе эту усадебную жизнь по сочинениям А.Т. Болотова (1738-1833). Оборотной стороной проблемы «культура и природа» вполне отразившейся в садово-парковом искусстве XVIII века, выступала в то время проблема «техника и природа». Научные открытия и промышленная революция порождали наряду с социально-историческим оптимизмом технизацию взгляда на окружающий мир, устройство природы и человека, одним из выражений которого стала любовь к механическим механизмам и устройствам, куклам-автоматам. Считалось, что, создавая с помощью «правильного метода» столь совершенные для того времени творения, человек уподобляется Богу, сотворившему его самого по своему «образу и подобию».

Поиск «просвещения себя в естественных начертаниях» приводил мыслящих людей не только к науке, но и к мистическим учениям, таким как масонство. Масонами были многие писатели, художники, архитекторы и государственные деятели. Масонство XVIII в. представляло собой своеобразный синтез теософии с присущим ей мистическим опытом богопознания и веры, просветленной разумом, в чем сказалось влияние французских философов-просветителей, многие из которых были причастны к этому движению. В масонстве стремились найти ответы на вечные вопросы «о сотворении Вселенной, о единстве и существе Бога, о бессмертии души и первородном человеке» (Елагин И.П.), а также о нравственном, государственном и религиозном устройстве.

Просвещение, изменив представление об общественном благе, затронуло не только образование науку, медицину, но и темные стороны общественной жизни. Книга итальянского просветителя Чезаре Беккариа (1738 — 1794) “Dei delitti e delle pene” (1764) («О преступлениях и наказаниях») — первое систематическое изложение принципов государственной политики в области уголовного права. Он первым заговорил об отмене смертной казни, о запрещении пыток, об отмене тайных обвинений, т.е. всего того, что было нормой для предшествующих столетий. Он первым заявил о том, что для уменьшения преступности необходимо распространять образование в народе и улучшать благосостояние общества. Его идеи привлекали императрицу Екатерину II. 114 из 227 статей «Наказа» 1767 г., а также некоторые статьи российского уголовного законодательства были составлены на основании труда Беккариа. Идеи Беккария активно пропагандировал его последователь, родоначальник утилитаризма Дж. Бентам (1748 — 1832). «Век Разума» не мог обойти стороной и другие темные стороны человеческой души — безумие. Современная психиатрическая практика со всеми своими достоинствами и недостатками многим обязана этой эпохе и в первую очередь работам Ф. Пинеля, которые, основываясь на трудах Локка и Кондильяка, создал научную школу психиатрии и правила распорядка психиатрической клиники.

Мироведение Просвещения впервые противопоставляется религии и претендует на статус только одного разума этого мира. Оно по-новому раскрывает мир. Без моральных идеалов Просвещения, таких как свобода, равенство, справедливость, немыслимо современное моральное мировоззрение, как бы оно их не трактовало. Век Просвещения подарил мировой культуре индивидуальность. Впервые в истории человечества стала цениться индивидуальность. Новалис писал: «Мы уже не живем в эпоху, когда господствовали всеобщие формы». Представление о самодостаточности поэзии, живописи, науки становится общепринятым. Статус признанных норм вкуса обретают простота и естественность. Хабермас так очертил проект Просвещения: «Проект модерна, сформулированный в XVIII веке философами Просвещения, состоит ведь в том, чтобы неуклонно разбивать объективирующие науки, универсалистские основы морали и права и автономное искусство с сохранением его своевольной природы, но одновременно и в том, чтобы высвобождать накопившиеся таким образом когнитивные потенциалы из их высших эзотерических форм и использовать их для практики, т.е. для разумной организации жизненных условий».

Мировидение этой эпохи формируется вокруг трех основных тем: разум, природа и прогресс. Движение к природе во всем разнообразии ее проявлений проходило под контролем разума, что порождало изысканные, исполненные стиля выдержанные формы. Разум в эпоху Просвещения воспринимается как некая самодовлеющая сущность, которая дает возможность полного контроля над природой, возможность преобразования как социального, так и природного мира. В знаменитой «Энциклопедии» было написано, что «Разум для философов, то же, что благодать для христианина». Сила разума велика, и человек должен иметь свободу и «мужество пользоваться собственным умом» (И. Кант). Разум, не затуманенный предрассудками, имеющими источник в религиозной и классовой организации общества, следует природе, таков «естественный порядок» вещей. Благодаря ему общество неуклонно идет по пути прогресса. Сознание общественного прогресса достигло в XVIII веке своей вершины, но восторги поклонников прогресса были поколеблены Руссо. В своей работе «Способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов» (1750) Руссо утверждал, что развитие наук и искусств порождает честолюбие и мешает естественному образу жизни. Эта концепция не только положила начало критике цивилизационного процесса, но и во многом определила развитие социальной философии.

«Длинный XVIII век» был одержим идеями социального конструирования, главными направлениями которого были: создание разумного законодательства и корректировка социального поведения человека с помощью воспитания. Под влиянием этих идей были предприняты реформы, имевшие целью уничтожение «старого порядка» и перестройку общественной жизни. Наиболее ярко эти реформы проявились в феноменах просвещенного абсолютизма и революции. Политика просвещенного абсолютизма, хронологические граница которого заключают в себе период с 1740 г. по 1789 г. (от вступления на престол Фридриха II до французской революции), выражалась в преобразовании средневековых феодальных институтов. Характерной чертой просвещенного абсолютизма был «союз монархов и философов», которые стремились подчинить государство чистому разуму. При этом монарх часто отождествлялся с этим разумом. Достаточно вспомнить титулы Екатерины II: «Минерва» и «Премудрая Мать Отечества». Французская революция также «совершалась в сознании того, что существование людей должно быть в корне преобразовано разумом после того, как исторически обретенный образ, признанный дурным, будет уничтожен» (К. Ясперс).

Умственное движение в «Век Разума» охватило весь мир. В целом для феномена Просвещения был характерен космополитизм. Однако, подобно и другим духовным течениям, Просвещение в разных странах получило национальную окраску. Общеевропейский характер получило французское просвещение в лице Вольтера, Д. Дидро, К. Гельвеция, П. Гольбаха, Ж.Ж. Руссо и др. Французская модель просвещения была ориентирована на вопросы политического и социального характера. Типичными просвещенческими странами являлись Великобритания и ее американские колонии, ставшие с 1776 г. независимым государством. Труды британских просветителей XVIII века Ф. Хатчесона, Э. Шефтсбери, Д. Юма, А. Смита и др. оказали огромное влияние на современников. Британских просветителей отличала трезвость в оценке реальности, склонность к эмпиризму. Умеренность, реалистичность (не только в искусстве, но и в политике), готовность к компромиссу, антипуританская направленность и вера в возможность искусств быть путеводителем к подлинной нравственности, сыграли большую роль в распространении идей британского просвещения не только в североамериканских колониях, но и в Европе. В Северной Америке деятельность просветителей проходила под знаменем преобразований. Поэтому наиболее известные деятели американского просвещения, такие как Т. Джефферсон и Б. Франклин, стали лидерами американской революции. «Декларация независимости США» (1776) стала просветительских манифестом. В ней провозглашалось, что «… все люди сотворены разными, и все они одарены своим создателем… очевидными правами, к числу которых принадлежит жизнь, свобода и стремление к счастью». В Германии эпоха Просвещения представлена именами Х. Вольфа, Г.Э. Лессинга, И. Гердера, В. Гёте и др. Немецкая модель отличалась от французской, немецкие просветители были более заняты разрешением религиозных и моральных вопросов. В развитии русской культуры XVIII века исходные позиции определяли идеи Просвещения. Особенно ярко проявились просветительские тенденции в годы правления Екатерины II. Придя к власти, она уже располагала планом реформирования русской культуры. Ученица французских просветителей она стремилась к законодательному закреплению производимых в стране изменений, страсть императрицы к составлению законов даже получила среди историков название «легисломании». Впрочем, не всегда её законодательные проекты воплощались в жизнь, именно во времена Екатерины окончательно оформляется достаточно типичная для отечественной культуры ситуация, когда государственная жизнь разделяется на сферу государственных идеалов, порой весьма прогрессивных, и сферу государственной практики. Прогрессивные программы и мероприятия торжественно заявляются, широко рекламируются, но чаще всего не подлежат практическому выполнению. Государственная жизнь при этом уподобляется грандиозному спектаклю, вполне соответствующему духу эпохи, видевшей в идеальном гражданине идеального лицедея, долг которого — четко исполнять роль, предназначенную ему обществом. Просвещенческие идеи, ставшие основой государственной идеологии и практика, почти полностью не совпадавшая с ними, обусловили такую специфическую особенность российской духовности данного периода, как утопизм, который находил выражение не только в различных литературных произведениях — романах (М.М. Херасков, П.М. Захарьин), «снах» (А.П. Сумароков), «сентиментальных путешествиях» (А.Н. Радищев, М.М. Щербатов), но и архитектурных проектах (В.И. Баженов), педагогических мероприятиях и проектах (И.И. Бецкой, Н.И. Новиков). Логичным выводом из концепции «просвещенного абсолютизма», принятой Екатериной было усиление государственного контроля над всеми областями культурной деятельности, что оправдывалось пониманием просвещения как способа совершенствования нации. Однако для последней трети XVIII века характерной становится и неправительственная общественная деятельность. Освобожденные указом о вольности дворян, от обязательной государственной службы состоятельные дворяне могли отныне посвящать себя просветительству и литературной деятельности, пример тому просветительская деятельность Н.И. Новикова, а также уделять большее внимание своей частной жизни, заниматься усадьбой (А.Т. Болотов).

Неоднозначность Просвещения и его значимость для последующего развития цивилизации породили критическую традицию, в рамках которой осмысливаются идеалы и принципы, провозглашенные идеологами Просвещения. И. Кант в работе «Ответ на вопрос: что такое Просвещение?» доказывал, что «Век Разума» создал предпосылки для критики самого разума, поскольку показал, что хотя разум и может обеспечить нам ясность знаний, но он ограничен, и не в его силах познать все стороны человеческого существования. Активной критике просвещенческая идея разума подвергалась исследователями, принадлежащими к франкфуртской школе. Т. Адорно, М. Хоркхаймер («Диалектика просвещения: Философские фрагменты») считали, что процесс рационализации приводит к разрушению личностной сферы человека и культурных основ общества. Ю. Хабермас рассматривал проект Просвещения как незавершенный. Он считает, что понятие разума остается ключевым, хотя и требует его переосмысления, поскольку прежнее его понимание является узким. Постмодернисткая критика Просвещения настаивает на исчерпанности проекта Просвещения, видя в его культе разума основной источник насилия в современном мире (М. Фуко). Современная критика Просвещения не отменяет его значения для последующего развития цивилизации.