Психотерапевтическая помощь в работе с умирающими больными

1. Смена теистической модели мира на атеистическую драматически отразилась не только на умирающих больных, на медицинском персонале, но и на всем нашем обществе. Ориентация на построение «рая» на земле, тотальный «оптимизм» бесцеремонно отбросил проблемы умирающих с их нуждами. В медицинской донтологии возникла четкая и жесткая установка не говорить правду больному в случае смертельного заболевания и безнадежности диагноза. Контакт между врачом и больным осложнился вскоре ставшей прописной истиной — что от врача правды не услышишь. Обоснованием этой модели «утешительной лжи» явилось утверждение, что «правда вызывает депрессию и лучше провести остаток дней в неведении».

Наш опыт работы в хосписе, а также опыт за рубежом, свидетельствует об обратном. Больной должен знать правду о прогнозе, если он хочет. Право на истину не может быть узурпировано ни сердобольными родственниками, ни гуманными медиками.

Существуют достаточно проверенные психотерапевтические методы, как сказать правду, когда ее сказать и что делать дальше.

Ссылки на депрессию не обоснованы. Действительно, стадия реактивной депрессии имеет место, но не более чем другие стадии.

Существует определенная динамика психогенных реакций — вытеснение, отрицание, агрессия, депрессия и, наконец, стадия «принятия», примирения с действительностью. Наблюдение за более чем 200 больными показало, что устойчивые депрессивные переживания сохранялись едва ли у 10 пациентов, и то были связаны с поздней информацией. У больных не оставалось времени для психологической переработки ее. Хотелось бы добавить, что длительность жизни «знающих диагноз и прогноз» дольше, чем у дезинформированных. А в стадии «принятия» можно отметить поразительный духовный рост личности больного. Велик процент среди «незнающих», кто в действительности только вынужден играть в «ничего не случилось», поскольку близкие навязывают ему эту игру.

2. Сравнение двух моделей мира с позиций психотерапии явно не в пользу атеистической. Среди последней наибольшее число «стрессов», реакций паники, отчаяния, суицидных попыток. Кстати, особый драматизм суицидов онкологических больных связан с их анонимностью. Они не фиксируются официальными статистиками, т.к. ни родственники, ожидающие трагического финала, ни, тем более, медработники не заинтересованы в обнародовании суицида. Больной был обречен и пошел навстречу смерти сам. О чем говорить? А то, что причиной явились боли, для которых чиновниками определен лимит обезболивающих — «доза Бабаяна»; а то, что причиной может быть одиночество, беспомощность и отчаяние, то это уж «не наше дело».

3. Теистическая модель оказывается намного гуманнее. Культурная традиция общения со священником дает неоценимую поддержку.

Вера в бессмертие души и продолжение жизни облегчает страх. Исповедь с отпущением грехов в христианской религии означает снятие чувства вины, которое всегда звучит в депрессивных переживаниях больного. Причастие со словами «во исцеление души и тела» дает надежду на спасение от смерти если не тела, так души.

4. Работа с родственниками умирающих с целью оказания им психологической поддержки часто может опираться на те же церковные традиции. Мы часто просим близких больного читать возле него Библию или молитвослов. Торжественность и серьезность момента, текст «вечной» книги, обращающейся к человеческой душе, оказывают часто глубокое и сильное впечатление на самих больных и родственников. Они перестают плакать, их эмоции избавляются от отчаяния.

Иконы, свечи, духовное пение и музыка, держание больного за руку оказывалось также важным фактором невербального контакта и влияния на больного. Поддерживающая «рука» избавляла от чувства одиночества, тоски и отчаяния.

5.Нельзя обойти проблемы поддержки и очищения родных и людей, ухаживающих за больным после его смерти. Еще в старых традициях люди, соприкасающиеся со смертью, нуждались в обряде «очищения». Имеются эти традиции и в христианской религии — отпевание, дни поминовения. Кому не ведомо траурное, но исполненное примиряющей надежды заупокойное пение — «Со святыми упокой души раб Твоих». Очищающее рыдание, заложенное в этом песнопении, вызывает слезы у присутствующих и это естественная, восстанавливающая равновесие в психике реакция. Подавление слез ненормально так же, как затыкание рта при смехе. И когда тело предано земле, хоронившим выносили воду в ведре и омывали руки, а полотенце выбрасывали. Это ли не очищающее «через воду» психотерапевтическое действо!

Кстати, любопытная деталь: традиция поминать покойного в 3, 9 и 40 день. Акушеры и генетики знают важность 3, 9 и 40 дней для формирования зародыша. Традиции религии и культуры, которые подсказывает элементарный разум, приводят к простому выводу: рядом с врачом у постели умирающего в большинстве случаев необходим священник. О специфике работы с умирающими, о качествах, которые должны быть не только у врачей хосписа, но и у священников, имеется много полемических наблюдений. Одними из важнейших принципов, о которых мы не можем не упомянуть являются следующие:

1. За смерть нельзя платить.

2. Смерть — естественный процесс, который не следует ни торопить, ни затормаживать.

3. Работа с умирающими должна быть индивидуальна, без готовых рецептов, опробованных на «большинстве».

4. Время умирающего особое, и подходящий к ложу смерти никогда не должен спешить.

5. Служение, а не подчинение лежит в основе работы с умирающими.