Проблемы исторического пути человечества, его ответственности в мире с переходом цивилизации к постиндустриальному периоду находятся в центре современных дискуссий. Особую активность в анализе кризисного состояния западноевропейской цивилизации и выхода из него проявляют евангельские христиане.
На протяжении всей истории своего существования евангельские христиане в большей или меньшей степени стремились приспособиться к современному миру. При этом они настаивали на том, что процесс этот должен идти без извращения Писания. Священные тексты предполагают существование стремления человека к Богу. В многообразных свидетельствах возвещают они об Откровении Божием. Этот дар Благой вести дан в определённых временных и пространственных условиях, и именно поэтому он может быть адресован ищущим Бога людям. Ищущий Бога человек сам становится предметом Божьего поиска. Человек может позволить Богу себя найти. Удалённость Бога от человека обусловлена самим человеком.
В 1835 г. были опубликованы «Лекции о пробуждении в религии» Чарлза Финни (1792-1875 гг.). Эти лекции имели огромное влияние на формирование характера американского евангельского движения. Финни считал, что упор на человеческую ответственность и инициативу может служить противовесом преобладающему учению о том, что нам необходимо только пассивно ожидать, когда благодать Божья начнёт своё действие. В то время преобладала форма кальвинизма, в соответствии с которой, людям следовало ожидать, пока Господь не обратит их, но Ч. Финни описал обращение как действие человеческой воли, вполне доступное для всех. Тема ответственности человека рассматривается во всех его трудах о пробуждении.
Финни акцентировал внимание на свободе и силе человеческой воли. Это следует из его учения о нравственном управлении. Смысл этой теории заключается в том, что Бог управляет физической Вселенной с помощью законов природы, которые действуют неизменно, с постоянством. Но, с другой стороны, Бог — также и нравственный управитель Вселенной, и управляет Он ею с помощью законов нравственности, [19]
морали. Но, в отличие от природных, эти законы не действуют с неотвратимой неизбежностью: у нас есть выбор. Божий закон говорит нам, что мы должны любить друг друга, но мы можем сами решить, повиноваться ему или нет. Выбор этот свободен, — на него не влияет ни греховная «природа» или какой-либо другой фактор.
Акцент на волю, как на свободный и ничем не ограниченный фактор, приводит к тому, что Финни отрицает доктрину о первородном грехе. Дети рождаются с волей, не повреждённой грехом. Однако, Финни признаёт, что все они грешат. По его мнению, грех неизбежен, но не неотвратим. Объясняется это следующим образом: все мы рождаемся с греховностью физической, т.е. с наклонностью к удовлетворению своих желаний. Вместе с фактом искушения, всё это делает объяснимым тот факт, что когда мы достигаем возраста нравственной ответственности, то к этому времени мы уже склонны сознательно избирать грех. Это означает, что грех неизбежен и имеет характер добровольного выбора. По мнению современных толкователей Ч. Финни, самым слабым местом в его теории является утверждение о том, что воля полностью безусловна и действует случайно. Финни указывал, что наши решения свободны, т.к. они добровольны и спонтанны. В связи с этим он обращает внимание на проблемы, связанные с идеей о контролируемости нас греховной «природой», хотя в Новом Завете и нет таких терминов. Однако его собственная позиция не подтверждает концепцию нравственного характера. По мнению Ч. Финни, нравственный характер не оказывает влияния на волю — это нравственный выбор и действие. Финни считает, что человек совершает тот или иной поступок не в силу определённого состояния, а потому, что он просто решил так поступать. Нравственность рассматривается как последовательность независимых нравственных решений, а не как изменение нравственного характера. Цель евангелиста состоит в том, чтобы привести человека к принятию решения, а не к радикальному изменению характера, которое происходит на протяжении всей жизни. Так как для Финни нравственность — это просто нравственное действие воли, то в любой конкретной момент перед нами стоит выбор между двумя категориями: эгоизмом и любовью. Данная доктрина «простоты нравственных действий» означает, что в решениях не может быть нейтральной полосы, никакого иного выбора, кроме выбора между беззаветной любовью и всеобъемлющей греховностью.
[20]
Среди теоретиков евангельских христиан ХХ века особый интерес представляют взгляды немецкого богослова Х. Тилике (1908-1985 гг.). Основные проблемы в его работах связаны с этикой. Тилике выступает против того, чтобы считать этику лишь практическим эпилогом догматики. Этика — это нечто большее, чем простое осуществление веры. Если догматику можно рассматривать как «размышление веры над объектом», то этика — «это постановка вопросов о том, какое поведение предписывает вера человеку по отношению к самому себе, его ближнему, миру и его законам». Практическое послушание — это не какое-то дополнение к вере. Вера или реальна, т.е. может быть выражена послушанием, или же она нереальна и является просто ложью. Этика Тилике — это этика евангельская. Она говорит не просто о том, как себя вести, чтобы оправдаться, но о том, как должен вести себя оправданный человек. Он стремится «сформулировать евангельскую этику, для которой факт оправдания стал бы решающим», пытается проникнуть в те сферы, которыми пренебрегала традиционная этика. Недостаточно просто рассматривать взаимоотношения отдельного человека с Богом, его семьей и непосредственно близкими людьми. Этика должна заниматься также и нашей политической, общественной и экономической жизнью, а это именно те сферы, в которых возникают реальные проблемы совести. Недостаточно просто изложить принципы, не размышляя о тех сложных этических ситуациях, в которых эти принципы могут сталкиваться между собой.
Тема приложения христианской веры к современному миру изложена в его произведении «Евангельская вера» Богословие — это попытка адресовать христианскую веру современному миру. Мир изменяется от поколения к поколению, и так же должна меняться и адресуемая ему форма. Поэтому ошибкой будет размышлять о богословии как о чём-то вневременном и неизменном: «ни формы поведения, ни формы богословской системы не содержат вневременной действительности и не могут быть просто так приняты последующими поколениями».
По мнению Тилике, современных богословов разделяет вопрос о взаимоотношениях с современной мыслью. Вопрос не заключается в целесообразности связи богословия с современным миром. Спор идёт о том, как это делать. Тилике разделяет богословов на два направления: картезианское и некартезианское. Сторонники картезианского подхода озабочены миром, современным получателем христианской [21]
вести. В картезианском богословии мир становится отправной точкой и начинает контролировать весь процесс. Человек рассматривается, как «достигший совершеннолетия». Таким образом, христианское богословие строится на светском анализе человека и подгоняется под этот анализ. Такой подход ведёт к искажению христианской доктрины, т.к. появляется озабоченность такими методами истолкования, которые помогают приспособить веру к современному миру. Тилике видит картезианский подход у Шлейермахера, Бультмана и Тиллиха. Он считает такой подход трагическим, т.к. это заставляет богослова редактировать Евангелие и только лишь часть его содержания может «протиснуться через сеть первоначальных условий». Здесь появляется несоответствие между личной верой богослова и тем, что он может выразить интеллектуально.
Некартезианский подход очень часто называют консервативным, т.к. он стремится сохранить прошлое. Среди представителей этого подхода есть такие, которые вспоминают богословие прошлых веков и стремятся изложить его с использованием современных средств коммуникации, что по своей сущности «означает просто то, что тело заставляют двигаться так, как если бы оно было всё ещё живо». Всё же в целом, некартезианское богословие стремится быть современным, обращаясь к современному человеку. Именно поэтому этот подход серьёзно рассматривает вопросы современного мировоззрения. Однако, это мировоззрение не становится отправной точкой для богословия. По мнению Тилике, Евангелие должно быть актуализировано, обращено к конкретной ситуации, в которой находится современный человек. Причём, это не может происходить с помощью процесса простого приспособления, искажения Евангелия для того, чтобы оно подходило к современному мировоззрению. Богословы должны осознавать тот факт, что в конечном итоге естественный человек не может принять Евангелие, его должен вложит в человека Дух Святой. Признание этого факта, а не использование его в качестве оправдания, является признаком жизнеспособности христианского богословия. К такому выводу приходит Х. Тилике, рассматривая взаимоотношения богословия с современными мыслительными формами.
Добавить комментарий