О религиозном образовании

[249]

Религиозное образование в самом широком смысле слова можно представить в двух ипостасях: это преподавание Слова Божия, либо преподавание истории религии (истории культуры). И первое, на что здесь можно обратить внимание — эти два процесса противоположны по своему характеру и назначению. Если уроки Слова Божия должны развивать в человеке религиозность, то знания по истории религии — наука светская, и эти знания имеют скорее атеистическую направленность.

Даже если не вдаваться вглубь религиозного дискурса, и не ставить вопрос об истинности той или иной религии, следует признать, что для человека потребность в присутствии чего-то священного в противовес всему мирскому может быть достаточно актуальна. Религия имеет множество форм и функций в обществе, и в душевном мире человека религия — не случайное явление.

Закон Божий не является обязательной дисциплиной даже в такой религиозной стране как Соединенные Штаты (хотя этот [250] вопрос там обсуждается и поныне). Но если государство не берет на себя ответственность за воспитание религиозного чувства человека, то такую ответственность готовы взять любые религиозные организации — будь то церкви мировых религий, либо секты.

Лейтмотивом всей русской философии вплоть до середины ХХ столетия идет утверждение о том, что вера в Бога — высшее достояние человека. И.А. Ильин так и говорит, что человек религиозный духовно выше, богаче чем человек, не имеющий этого религиозного чувства, возвышающего и укрепляющего дух. Жизнь вне религии (в данном случае православной) просто теряет смысл. Но такое утверждение возможно, если считать истинной ту или иную религию. И как только государство оставило свои полномочия на религиозное образование, это образование перешло в некоторую эзотерическую область, стало личным делом каждого, приобрело зависимость от авторитета любой харизматической личности.

Человек не собирается отказываться от возможности оценивать свои поступки, да и всю свою жизнь с точки зрения присутствия в его жизни Высшего Смысла. Но где взять этот смысл? Конечно, философы и психоаналитики достаточно обсудили иллюзорность этой потребности, но несмотря на это, религия (скорее в форме религиозности) никуда не исчезла, но приняв более тонкие формы укрепляет свои позиции, причем уже не в политике или экономике, или науке, а в духовном и душевном мире каждого человека. И уже из этого душевного пространства религия может «просачиваться» обратно в политику или науку. В качестве примера можно вспомнить встречи М.С. Горбачева с преподобным Муном, и организация образовательных программ церковью Объединения в некоторых московских школах. Едва ли в этом была необходимость государственного уровня, но стоит задуматься, насколько велико здесь влияние личного интереса М.С. Горбачева. Другой пример — рериховское движение с центральным текстом Агни Йогой. В этом тексте дается некоторое знание, не предполагающее принципиального различия между наукой и религией. Предполагается, что знания научного характера можно получить через общение с Великими Учителями, либо читая Агни Йогу (текст религиозный по сути). В Москве, в Международном Центре Рерихов регулярно проводятся конференции с участием докторов и кандидатов наук, где обсуждаются научные проекты, осмысленные в духе Агни Йоги с той или иной степенью радикальности.
[251]

Наверное не стоит вводить в ранг серьезной и неразрешимой проблемы факт существования в нашей жизни религиозных движений и групп. Существует достаточное количество юридических законов, дающих возможность разрешать конфликты. Но можно поставить вопрос — является ли факт присутствия религии в жизни общества элементом культурного достояния, либо объектом борьбы и противодействия. Ведь, пожалуй только сами члены определенной религиозной группы не имеют сомнения в необходимости существования их организации и их религиозного, этического учения. Для всех же остальных членов социума их организацию нужно либо запретить, либо изучать — на всякий случай. Религия становится центром, ареной борьбы мировоззрений и ценностных установок. Очевидно, что такая борьба — норма жизни любого общества, где цивилизованность и культурность этой борьбы есть показатель цивилизованности самого общества.

Но вопрос так и остается открытым — как должно выглядеть религиозное образование, должно ли оно включать в себя элемент научения религиозности?

Ответом на этот вопрос я могу предложить мнение И.А. Ильина о том, что переживание религиозного Предмета должно происходить как акт личной воли человека, то есть человек должен брать на себя ответственность за свои религиозные переживания, и в этом может помочь знание истории культуры.

Религиозное образование должно быть самообразованием. Но, очевидно, что этому невозможно научить, ибо нельзя привить человеку желание свободной воли и ответственности. Как учат христиане, Христос стучится в твою дверь, но ты должен эту дверь открыть. Невозможно предугадать в какой форме человеку откроется Истина, и выбор этой формы человек должен сделать сам.

Добавить комментарий