Русская философия всегда была обращена к конкретному че- [87] ловеку, особенно в своей персоналистической традиции (Бердяев, Франк, Шестов). Поэтому проблема смерти была существенным предметом её внимания. Русскими философами было основательно проанализировано развитие представлений о смерти в истории культуры, роль этих представлений в ней. Бердяев и Франк показали, что вера в бессмертие души тесно связана с осознанием того, что такое человек. В дохристианскую эпоху бессмертием обладали только боги, фараоны, так как они были божественного происхождения, то есть бессмертным был только сверхчеловеческий, божественный элемент в человеке. Осознание двойственной природы человека как состоящего из души и тела, приводит к представлению, что смертно лишь тело человека, а его душа не умирает со смертью тела, а снова оживает в другом теле. Но это блуждание души от одной телесной оболочки к другой воспринималось как наказание за неправедную предыдущую жизнь. Душа должна освободиться от страданий, связанных с пребыванием в теле, и вознаграждением является вечная бестелесная жизнь души. Человеческая жизнь дается душе для очищения и подготовки к вечной жизни; если этого не произойдет, возможна «повторная смерть» в загробном мире, что влечет за собой начало новой земной жизни. Немаловажным является и правильное соблюдение обряда погребения: ведь если не знаешь правильных магических обрядов, становишься «снова и снова пищей бога смерти» («Брахманы»).
Степень очищения души в земной жизни определялась совершением добрых и злых поступков в течение жизни, предыдущая жизнь определяет карму последующей жизни. Но при таком понимании, как заметил С. Франк, происходит деперсонализация человеческой души на сумму добрых и злых дел, то есть подлинно бессмертным в человеке являются только его дела.
Для позднего древнегреческого (западного) сознания душа человека бессмертна. Согласно Платону, источник бессмертия души — сверхчувственное интеллектуальное созерцание, а вочеловечивание в телесную оболочку связано с ослаблением интеллектуального созерцания на небесах, у души отпадают крылья («Федр» Платона). Дуалистическое понимание природы человека, разграничение души и тела приводит к тому, что человек не является единым целым, и любая душа может воплотиться в любом [88] теле. Уже Аристотель резко выступал против такого понимания человека. Он утверждал, что человек — единое живое, что душа энтелехия тела.
Подлинной революцией в осознании природы человека явилось христианство, которое, по словам Бердяева, распространило бессмертие на человеческий элемент в человеке, которое спасает человека для вечной жизни как целостное существо, как существо духовно-душевно-телесное, ведь человек создан «по образу и подобию Божию». Для христианства смерть — следствие грехопадения, она противна естеству, так как «Бог смерти не сотворил» (Прем. I. 13). Воскресение Христа — попрание смерти. Верующий во Христа человек воскреснет в своем человеческом естестве. Вопрос о смерти и есть вопрос о человеческом теле. Христианство же учит не только о загробном бессмертии души, но и о воскресении тела. После грехопадения тело человека стало тленно, так как, изгнанный из Рая, он теперь пребывает во времени, воскресение же произойдет для вечной жизни человека.
«Сила смерти и подлинность смерти в том, что умерший уже не имеет возможности вернуться к жизни… Если же он после смерти оживет, и при этом лучшею жизнью, то это уже не смерть, но успение» (Златоуст). Поэтому христианский обряд захоронения тела в землю священен; ужас смерти скрашивается пониманием «благодетельности» смерти, так как смерть являет собой, согласно свящ. Г. Флоровскому, оброк греха и врачевание одновременно. Вера во Христа дает возможность человеку в течение жизни во времени освободиться от греха путем покаяния, ведь грех раскаянный оставляется «во едином часе», человек освобождается от него в вечной жизни. Отсюда и само время более ценно, так как в каждый момент времени совершается человеком творческая и необратимая судьба: ведь другой жизни не будет дано для исправления ошибок, совершенных в предыдущей жизни. В каждый момент времени человек борется за то, чтобы его тело стало духовным, ведь восстанет в нетлении духовное тело человека, воскрешение есть вместе и преображение, не только возврат или восстановление, но и возвышение.
Русские философы начала XX века, теоретики «нового религиозного сознания» исходили из того, что на данном этапе раз[89]вития человечества мы приближаемся к последнему пределу единой судьбы всего тварного мира, к католическому исполнению времен, поэтому человек должен осознать, что в каждый момент своей жизни он либо совершает, либо не совершает прорыв из времени в вечность. Только любовь и творчество дают возможность выхода за пределы времени, осуществления сверхвременного во времени. Особенно же для победы над смертью ценно Соборное благодатное единство Любви.
Добавить комментарий