Социальная реальность и методологические парадигмы современной философии

Существенной чертой характеризующей развитие западной философии на протяжении уходящего столетия является отсутствие взаимопонимания между тремя наиболее эффективными методологическими парадигмами: феноменологией сознания, дискурсивной герменевтикой, семиотической онтологией. Отмеченное непонимание унаследовано современной философией, а в качестве своей актуально обозримой исходной точки имеет глубокий теоретический и мировоззренческий кризис классической традиции в конце XIX начале XX веков.

Автор полагает, что в рамках указанных методических походов имеет место ряд общих иллюзий, которые становятся явными только при их сопоставлении. К таким иллюзиям можно отнести, во-первых, концепцию непрерывного имманентного времени в трансцендентально-феноменологической традиции, во-вторых, утверждение единой интенциональности языка и мышления, присущее семиотически ориентированной философии, в-третьих, допущение о взаимности признания Другого в коммуникативной интеракции, принимаемое дискурсивной герменевтикой. Внимательный анализ указанных иллюзий позволяет, во-первых, обнаружить за ними некоторое общее проблемное поле, а, во-вторых, произвести субординацию выделенных философских парадигм.

С нашей точки зрения, в первом приближении общее проблемное поле может быть охарактеризовано в контексте взаимосвязи онтологического и эпистемического статуса философского знания в отношении смысла реальности (и в первую очередь, социальной реальности). Более конкретно проблема заключается в двойственности философского подхода к социальной реальности, которая с одной стороны подлежит истинному определению, а с другой сама является источником смысла бытия как такового. Указанная двойственность косвенно отображает в сфере концептуальной мысли двойную природу генезиса социальной связи, как того, что учреждается в свободном осмысленном действии и того к чему присоединяются, подчиняясь необходимости соучастия в общем деле, т.е. автономного учредительного действия и лишенного автономности эгоцентрического акта ориентированного на эффективность и практический результат.

Исходя из вышесказанного, актуальная задача современного философского исследования состоит в таком описании социальных учредительных практик (практик признания Другого), которое сохраняло бы универсальную значимость с точки зрения трех указанных методологических парадигм. А именно, феноменологии временности, трансцендентальной герменевтики и семиотически обоснованной онтологии. При этом особое значение приобретает последнее направление.

Если классическая феноменология оставляет проблему смысла реальности в подвешенном состоянии, то исходящая из феноменологии трансцендентальная философия языка (герменевтика дискурса) переходит от онтологизации диалогической формы, в которой только слово Другого обладает объективным значением, к утверждению фундаментальной дискретности самой социальной реальности, содержащей в себе свое собственное отрицание, а отсюда к утверждению о неистинности любого объекта — безумия, сексуальности, власти — способного порождать дискурс о себе. В результате наше знание о социуме существенно расширяется, но его ценность оказывается проблематичной. В противоположность дискурсивной герменевтике семиотический метод, не подвергая сомнению, осмысленность объективной реальности, радикально меняет статус этой осмысленности, причем, в двояком отношении. Во-первых, наличному бытию возвращается фундаментальный онтологический смысл, причем речь идет не о возобновлении наивной веры в непосредственно данную предметность, а об отсутствии такого знания о бытии, в силу которого можно было бы усомниться в реальности налично данного. Во-вторых, истинный смысл бытия, рассматривается как нечто недоступное для выражения, но по отношению к чему всегда возможно обращение знака и соответственно способная к воспроизводству сфера интерсубъективных отношений. Иначе говоря, истина бытия есть то к чему можно присоединиться посредством знаковой деятельности осуществляемой во времени, но независимой от конкретной предметной формы являющегося во времени (конкретная юридическая процедура, сеанс психоанализа, научная дискуссия, экзамен и т.п.). Таким образом, знак, а не явление предоставляет новый эпистемический статус смыслу интерактивной реальности. И уже следствием этого обстоятельства является фундаментальная природа риторической процедуры, учреждающей новую интерсубъективность. С нашей точки зрения, именно семиотический метод позволит осуществить отвечающую современным требованиям трансформацию философского знания, обратив в позитивное содержание указанные иллюзии, на основе нового соотношения онтологического и эпистемического аспектов в описанном выше смысле.

Добавить комментарий