Предисловие

[5]
Предлагаемая читателю книга — не изолированное, «особняком стоящее» исследование проблем так или иначе затрагивающих проблематику чувственности, конституирования реальности, т.е. по своему смыслу принадлежащая к домену философии и метафизики. Данная монография — всего лишь часть довольно значительной работы целого исследовательского коллектива ученых Санкт-Петербургского университета, исследующих феномен Homo Aestheticus, а потому в большей мере ориентированных на сферу искусства, нежели на прояснение онтологических и метафизических вопросов. Указанное исследование проводилось в рамках грантового проекта «Концептуализация — Homo aestheticus‖ в современной эстетике», поддержанного отечественных фондом поощрения гуманитарных исследований — Российским гуманитарным научным фондом (РГНФ)1. В процессе реализации проекта — как его результативная часть — было опубликовано довольно большое количество статей, тезисов выступлений и пр., в которых участники проекта излагали результаты своих исследований и свое видение проблемы. Однако «симпатия», может быть в чем-то в нашем, терроризируемом наукометрией, времени, у меня как у руководителя проекта, несколько «архаичная». Статьи — оно, конечно, хорошо и прекрасно. Но в гуманитарном знании подлинным «высказыванием», «совершенным высказыванием» является не статья, но книга, даже если она написана коллективом авторов, и «с ехидством» именуется «плюрографией». Статьи — это «слово», а не законченное «предложение», законченное «высказывание». А подлинная единица речи – как учит лингвистика — это не слово, а именно предложение. В гуманитарном знании (и не случайно требование ВАК, настаивающее на публикации монографии как необходимый «атрибут» присвоения доктор
[6]
ской степени) книга — это «царский аргумент». Ориентация на статьи — «проповедь», пришедшая к нам из Западного научного сообщества, ничего хорошего для гуманитарного дискурса не сулит. Это, как говорят, мое частное мнение. Но кроме как частного мнения — a propos — у меня, как человека занимающегося преимущественно мыслью и осмыслением, нет более самоданного и самоистинного инструмента познания. Тот прессинг, который идет сейчас со стороны наукометрии, ориентированной на «статьи», в отношении «книги» — это, опять же по моему мнению и разумению — проявление современного кластерного сознания, которое не способно к синтезу и синтетическому мышлении, но прекрасно «пропахивает» сегментированную реальность с помощью различного рода статистических «инструментов». Статьи в этом отношении допустимы не как результат, но как подготовка к тому высказыванию, каковым всегда была книга. Наука не одно столетие живет и довольно плодотворно исследует и преобразует реальность, и прекрасным инструментом здесь всегда выступала именно книга, позволяющая достичь целостного видения проблемы, а не растащить ее на сегменты и кластеры, прекрасно существующие сами по себе, но неспособные к объединению и подлинному взаимообогащению. А потому исследовательский коллектив все же постарался презентировать результаты своей работы не только в серии статей, но и в ряде монографий, одна из которых сейчас перед Вами. Несколько слов об общем плане исследований, которые результировались в серию книг и места в нем данного текста. Феномен Homo Aestheticus, который фактически и явился исследовательским полем, выявил необходимость заново поставить вопросы не только об эстетике и искусстве, переживающие не самые «ясные и отчетливые» свои времена. Искусство сейчас выкроено не по модели классического искусства, да и рефлексия об этом искусстве (а попутно об искусстве вообще) не самое «окончательно решенное» дело. Конечно, искусство — это вечный вопрос, требующий постоянного, если не сказать вечного вопрошания или, хотя бы некой модернизации во
[7]
прошания и прояснения. Но в исследовании, которое было подкреплено грантовой поддержкой, вопрос был поставлен даже более основательно, что позволяло сделать выводы, учитывая философскую фундированность и ориентацию ученых, входящих в исследовательский коллектив. Вопрос этот и, соответственно, проблемное и исследовательское поле — это Homo Aestheticus, человек эстетический и, одновременно, следуя этимологии, человек чувствующий. Для прояснения тех сюжетов, которые как необходимый «джентльменский набор», включаются в подобного рода исследования, а именно история вопроса, статус данного феномена в различных регионах и сферах реальности и т.п., потребовалось более пристальное внимание к чувственности вообще и к современному статусу чувственности в частности. Именно на такую позицию и претендует данная монография в общем исследовательском маршруте. Насколько решена или хотя прояснена чувственность Homo Aestheticus не мне судить, но я постарался что-то сделать в этом направлении исследования, отдавая себе отчет, конечно, что в целом проблема была поставлена скорее с прицелом на решение и прояснение именно Homo Aestheticus как тематизированного современностью проблемного поля. Упомяну и другие монографии, объединенные общей темой прояснения Homo Aestheticus участников исследования. Наверное, центральная книга всей трехлетней работы, в которой исследуются различные стороны Homo Aestheticus — это коллективная монография, которая почти дословно, правда в «усеченном» виде повторяет название грантовского исследования: «Концептуализация ― Homo aestheticus‖». К ней примыкают два других текста, которые посвящены отдельным сторонам данного феномена. Речь идет о работе Колоскова А.Н. и Акиндиновой Т.А. Конечно, как и произведение искусства, рефлексия о том, что такое искусство и современный Homo aestheticus, творящий новое искусство, не завершена с этим исследованием. Но, тешу себя надеждой, мы постарались в меру своих сил, времени и способностей, прояснить то, что нам открылось в этой про
[8]
блемном поле как важное, интересное и, без сомнения, актуальное. И последнее. Данная книга – результат длительных исследований и размышлений, выходящих за пределы тех трех лет, которые непосредственно связаны с грантовый проектом. Именно по этой причине при создании данной книги я использовал те свои тексты, которые были посвящены волновавшим меня темам на протяжении многих лет проблемам чувственности, искусства, конституирования культуры, сознания и процессов современности. Идеи, артикулированые в текстах, которые были опубликованны в своей первоначальной версии в различных журналах или проговаривались на различных выступлениях на конференциях, симпозиумах, круглых столах и т.п., и легли в основу окончательной версии текста, который предлагается читателю. Конечно, многое существенно корректировалось, перерабатывалось и изменялось, но я посчитал оправданным включить их в данную книгу. Наверное, это справедливо: все эти тексты писались не как результат сингулярного обращения к сингулярным проблемам, но с «приглядкой» на монографию, как части единой исследовательской работы, посвященной магистральной проблеме чувственности. Позволю себе упомянуть некоторые из них в Предисловии: Соколов Б.Г. Символизация прошлого: тотальный винтаж // Studia Culturae. 2015. № 24; Соколов Б.Г. Картина реальности: современный дрейф // Studia Culturae. 2014. № 19; Трансформация форм чувственности // Вестник Санкт-Петербургского университета. Серия 6: Политология. Международные отношения. 2014. № 2; Соколов Б.Г. Schola чувственности (И.Кант, М.Бахтин, П.Мондриан) // Χώρα. Журнал современной зарубежной философской компаративистики. Курск, 2014. №1-2; Соколов Б.Г. Монтаж современной реальности // Будущее России: стратегии философского осмысления. СПб.: Издательский дом СПбГУ. 2011; Соколов Б.Г. Современная оптика: исчезновение глубины // Фундаментальные проблемы культурологи. В 4 Т. Т.III. Культурная динамика. СПб: Алетейя. 2008; Соколов Б.Г. «Думай!»: тело// Российская массовая культура конца ХХ века. СПб., 2001; Соколов Б.Г. Нацио
[9]
нальная идентичность в мире евросборки // Studia Culturae. 2013. № 16; Соколов Б.Г. Кластеризация реальности и «арктическая истерия» //Studia Culturae. 2013. № 15; Соколов Б.Г. Формы данности и формы чувственности: процессы перекодировки концептуального поля // Studia Culturae. 2013. № 17; Соколов Б.Г. Медиальная позиция символа // Studia Culturae. 2011. № 13; Соколов Б.Г. Символика света // Философия познания и творчество жизни: Дни философии в Санкт-Петербурге — 2013. СПб., Владимир Даль, 2014