Умозрения о хаосе и сущем в философском познании

[194]

Взаимосвязь хаоса и сущего в онтологическом ракурсе исследования намечена мною ранее 1. Синергетический подход в анализе мифологических, религиозных и философских представлений о Хаосе приводит к утверждению о том, что «мифологический» Хаос как первозданный источник возникновения Мира, богов и людей представляет собой то, что в философии выражается категорией сущее.

По-видимому, впервые в литературных источниках Хаос упоминается Гесиодом в «Теогонии». В качестве первопотенции будущего Мира Хаос у Гесиода выступает мифологизированным образом первоначального, примитивного бога, породителя богов: Эреба, Нюкту, Эфира, Гемеры. Н.А. Кун, ссылаясь на Гесиода и других античных авторов, так изображает происхождение мира и богов: «В начале существовал лишь вечный, безграничный темный, Хаос. В нем заключался источник жизни. Все возникло из безграничного Хаоса — весь мир и бессмертные боги. Из хаоса произошла и богиня Земля — Гея. Широко раскинулась она, могучая, дающая жизнь всему, что живет и растет на ней. Далеко же под Землей, так далеко, как далеко от нас необъятное светлое небо, в неизмеримой глубине родился мрачный Тартар — ужасная бездна, полная вечной тьмы. Из Хаоса [195] родилась и могучая сила, все оживляющая Любовь — Эрос. Безграничный Хаос породил вечный мрак — Эреб и темную Ночь — Нюкту. А от Ночи и Мрака произошли вечный Свет — Эфир и светлый день — Гемера» 2.

Античные мудрецы представляли Хаос двояко: как пространство, бездну, пустую или наполненную чем-либо (водой, воздухом, огнем и т.д., смесью их) и как что-то живое, животворящее, порождающее Мир мертвый и Мир живой. Однако Хаос в понимании Гесиода последующими мыслителями Древней Греции принимался весьма критически. Так, Гераклит, негодуя на Гесиода, называл его «учителем толпы». «Они (т.е. «толпа», большинство) убеждены, что он знает больше всех — он, который не знал, что день и ночь — одно» 3. Выступая против догматического, не критического заимствования чужих взглядов, Гераклит призывает к общему для всех мышлению, опирающемуся на единый божественный закон. «Ибо последний господствует насколько ему угодно, довлеет всему и все побеждает». Этот правящий миром закон есть, по Гераклиту, «слово» или «логос», и люди имеют с ним постоянное общение 4. Гераклит говорит, что «мышление есть величайшее превосходство, и мудрость состоит в том, чтобы говорить истину и, прислушиваясь к голосу природы, поступать согласно с ней» 5. Такой гераклитовский подход более радикально развивает Анаксагор. В.Ф. Асмус отмечает: «Есть…веские основания понимать, что, вводя «ум» в качестве движущей силы и начала, упорядующего первоначальный хаос, Анаксагор понимал под «умом» не столько духовное, мыслящее начало, сколько материальную — механическую — движущую силу» 6.

Согласно Плутарху, Анаксагора «называли «Умом», потому что удивлялись его великому необыкновенному уму, проявлявшемуся при исследовании природы, или потому что он первый выставил принципом устройства вселенной не случай или необходимость, но ум, чистый несмешанный, который во всех остальных предметах, смешанных, выделяет однородные частицы» 7.

В Ригведе, Библии, Коране и других священных книгах так называемого божественного откровения признается первоначальный Хаос как [196] Мрак, как Бездна, как Беспредельное, как Источники обильных вод и т.д. Однако, например, согласно Библии, еще до Хаоса-Бездны и тем более до божественного творения Неба и Земли, отделения Света от Тьмы, до начальных пылинок Вселенной уже существовала премудрость. В книге Притчей Соломоновых этому моменту отводится значительное место и придается существенное значение. «Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий своих искони: …Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников обильных водою, …Когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной, …Когда укреплял источники бездны» 8. «Господь премудростию основал землю, небеса утвердил разумом» 9.

В этой связи возникает гипотеза, не является ли воссоединение Первобытного Хаоса — Бездны и Премудрости, рожденной или существовавшей до него, — тем, что, позже философы, люди обозначили категорией (субъект — объектом) сущее? Не является ли сущее взаимооплодотворением Хаоса и Премудрости?

Слабым, но все же подтверждением такого предположения могут служить древнейшие сказания об Эросе, Купидоне или Амуре — различных названиях бога Любви.

Еще Ф. Бэкон заметил, что «Амур является наиболее древним из всех богов и, следовательно, из всего существующего, за исключением Хаоса, который одних лет с ним. Амур представляется никем не рожденным, сам же он, соединившись с Хаосом, породил Богов и все существующее» 10. Аналогичную картину можно наблюдать в древнеиндийских и древнекитайских мифологических воззрениях о взаимосвязи, взаимодействии инь и ян, атмана — брахмана.

Согласно Библии, Сущее и Бог тождественны: «Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий (Иегова). И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам» 11.
[197]

Нет, пожалуй, ни одного философа-классика, который не попытался бы рассматривать «в целом всего сущего — и того, что было, и того, что есть и того, что будет» 12. Однако рассматриваемое философами сущее почти всегда берется как древнейшее и обычно исходное начало из всего сущего (всесущего), но только после Бога. У материалистов, например, у Ф. Бэкона это — материя 13, у идеалистов это — абсолютное, идея, любовь (как божество, Эрос) и другое.

Познание сущего остается до сих пор актуальнейшей проблемой. Философскую проблематику образует не только постижение общего сущего (всесущего), но и познание конкретных компонентов сущего. А оно включает в себя и прошлое, и настоящее, и будущее; абсолютное и относительное, конечное и бесконечное, объективное и субъективное, актуальное и потенциальное (действительное и возможное) и множество других парных, как говорят сегодня синергетики, когерентностей или, по-философски, — противоположностей, выраженных в парных категориях. Такие конкретные компоненты сущего были обозначены Ф. Бэконом как привходящие качества сущего (ens) и названы основоположником эмпиризма трансцеденциями, исследования которых составляют совершенно новый и неразработанный раздел «первой философии как общей матери всех наук» 14.

Ф. Бэкон впервые среди философов определил два подхода, два метода в постижении сущего. Один — материалистический, субстрактно — субстанциональный и, по его мнению, результативный продуктивный подход, базирующийся на атомарной концепции Демокрита. Другой подход менее значим, ибо он интеллектуальный и «рассматривает сущее, существующим лишь в понятии и являющимся лишь инструментом ума» 15. К сожалению, в философии развивался в основном второй, в сути идеалистический подход, да и то весьма и весьма противоречиво. Об этом свидетельствует, к примеру, полемика Ф.В.Й. Шеллинга с Г.В.Ф. Гегелем.
[198]

Гегелевская философия, отмечает Ф.В.Й. Шеллинг, «абсолютным… называла лишь остановившуюся на себе, сущую, объявленную свободной от всякого продвижения и дальнейшего иностановления потенцию. Она была последним, чистым результатом. Проходившее же через все это философия называла не абсолютным, а абсолютным тожеством именно для того, чтобы устранить всякую мысль о субстрате и субстанции. Субстанцией, сущим оно становится только в последний момент, ибо все достижение шло лишь к тому, чтобы обрести сущее (то, что Есть) как сущее, что в начале, которое именно поэтому и обозначалось как неразличенность было невозможно. До этого оно не есть что-либо, о чем я имею понятие, но лишь понятие всего сущего как последующего. Оно есть то, чего никогда не было, что исчезает как только оно мыслится, и Есть всегда лишь определенным образом, следовательно, действительно Есть лишь в конце» 16.

Ф.В.Й. Шеллинг, таким образом, рассматривает сущность как постоянно иностановящуюся потенцию; сущность мыслится не как что-либо, а как неразличенность, как понятие всего сущего не покоящегося, а постоянно иностановящуюся потенцию. Сущее, по Ф.В.Й. Шеллингу, движущееся, постоянно развивающееся в мышлении понятие. Оно постоянно есть другое; сущее, по Ф.В.Й. Шеллингу, — материя мышления, prima materia всякого мышления 17. Однако Ф.В.Й. Шеллингом, как и Г.В.Ф. Гегелем, сущее рассматривается не в области естественнонаучного познания, а в рамках только философской, диалектической логики.

Глубинно, но в сугубо идеалистическом ракурсе исследовал проблему сущего В.С. Соловьев. В этом плане особенно значимы его работы «Критика отвлеченных начал» и «Философские начала цельного знания». Исходя от первых посылок Евангелия от Иоанна 18, В.С. Соловьев пытается соотнести источниковые начала своей органической логики, стремясь раскрыть понятия абсолютного через определения категории сущего, сущности и бытия. Русский философ утверждает, что «абсолютное в своем Логосе относясь к своей первой материи, проявляется по категориям сущего, сущности и бытия в следующих основных определениях:
[199]

Развивая те определения, которая ум дает идее как истиной сущности, В.С. Соловьев дает относительные определения идеи как существа, определяет категории причины и действия, рассматривает их единство и различия как действительность, переходит к анализу вещи себе и явления и далее к определению материи и формы. Для такого рассмотрения основных философских понятий В.С. Соловьев предваряет двоякую «связь девяти (или двенадцати, если считать три общие категории) основных определений между собою и с тремя началами (абсолютным, Логосом и идеей), которая может быть выражена в следующей таблице» 20:

Несомненно, приведенные положения русского мыслителя заслуживают более детального, специального исследования с необходимыми соответствующими комментариями.

Однако мне представляется, и для этого есть веские основания, рассматривать сущее в следующем последовательном (симплексном) или более емком комплексном (системном) виде взаимосвязи категории:

Сущее — Силы — Бытие-Материя — Формы существования Материи — Уровни организации (точнее, самоорганизации) Материи — другие основные философские категории.

При этом Бытие рассматривается как триединство Природы — Социума — Человеческого Духа. Через проявление и взаимодействие природных, [200] общественных и духовных человеческих сил, быть может, и познается Сущее как Мир в триединстве Природы — Общества и Духа Человеческого.

В заключение сделаю одно отступление. Ежегодно, в начале преподавания мною курса философии студенты почему-то задают один и тот же вопрос: «Алексей Иванович, верите ли Вы в Бога?» В дополнение к моим обычным ответам добавлю: «Изучайте сущее как философскую категорию! Тогда, скорее всего, не будет у вас, в отличие от некоторых современных астрофизиков, страха перед остатками первобытного Хаоса-Бездны, в виде все поглощающих Черных Дыр, одна из которых приближается с известной скоростью к той части нашей Галактики, где находится и Солнечная система, и встречу которых, или поглощение Черной Дырой Солнца и его планетарной системы (так называемый «конец света») может, по данным некоторых астрофизиков, произойти через какое-то, очень отдаленное время».