Концепции народного духа у Г.Гегеля и И.Ильина

В настоящее время наше Отечество переживает процесс культурно-исторического самоопределения. Главным духовным моментом этого процесса является выработка понимания своей культурно-исторической специфики, как особенной, находящейся в ряду других особенных культурно-исторических общностей. Потребность в такого рода самоопределении вызвана главным образом переходом от экстенсивного, природно-потребительского способа жизнедеятельности к интенсивным видам жизнедеятельности.

Этот переход предполагает, что культурно-историческая общность осознает себя в виде особенного субъекта деятельности. Причем, если на предыдущей стадии деятельность могла осуществляется лишь целесообразно, а содержание целей было традиционным, выражающим слабо осознаваемые устоявшиеся социальные стереотипы, то теперь общество и его самоорганизующий элемент — государство должны ясно и отчетливо полагать цели, понимать специфику наличных средств, ограниченность возможностей. Собственно, самостремление понять специфику народного духа появляется тогда, когда начинает чувствоваться его ограниченность. Но одного стремления понять недостаточно: требуется еще наличие «механизмов» культурно-исторического самосознания.

Самый простой и эффективный способ решения этой задачи состоит в том, чтобы «не изобретая велосипед» посмотреть, как люди до нас осмысливали эти вопросы и как это делают другие народы. В данных тезисах сделана попытка ретроспективного взгляда на проблему и рассмотрения идей двух близких по своим взглядам мыслителей.

Близость их можно определить и формально, сказав, что И.А. Ильин — зто русский гегельянец. Если же выделить главный, сущностный момент их сходства, то следует отметить, что в своих основах они оба концептуалисты. Это прежде всего значит, что всеобщее существует внутри особенного и единичного, точнее говоря, всеобщее определяет форму существования одного единичного для другого единичного, т.е. определяет его как особенное. Единичное может обладать специфическим существованием лишь через подлежащую рефлектированию определенность его отношения к другим единичным. Другими словами, субординационные отношения всеобщего и единичного должны включать в себя особенное, т.е. координирующие отношения единичных друг к другу. При этом эти две формы связей требуется свести к единству самосознания. Поэтому дух можно определить как рефлектированное содержание связей разумных существ. Народный дух — это рефлектирование непосредственно наличного содержания этих связей

Содержание народного духа, с гегелевской точки зрения, имеет три источника:

1. «первоначальная диспозиция народного характера», как нечто врожденное. Здесь опорой служит антропология. Исходными выступают расовые различия, модифицирующиеся в национальный характер;
   
2. они непосредственно связаны со вторым источником — природной средой. Природная среда оказывает влияние на процесс формирования национального характера. Гегель считал природную среду важным фактором, хотя и придавал ей меньшее значение чем Гердер. Он выделял три типа природной Среды — горы, равнины и побережье и пытался показать как определенный тип влияет на специфику национального характера;
   
3. условия времени, т.е. традиции и исторические обстоятельства.
   

Каждый народ имеет свой особенный дух, но не каждый его осознает. Осознать своеобразие собственного духа могут народы, имеющие развитую культуру. Когда окружающая среда не благоприятствует развитию культуры, то это может и не произойти. Таких отрицательных факторов, видимо, три:

1. слишком холодные или слишком жаркие климатические условия;
   
2. занятие земледелием на равнинах порождает сезонные, циклические привычки в деятельности и упование на слепую судьбу;
   
3. жители высокогорий, в силу своей разобщенности, так же не могут создать развитую культуру.
   

Методом исключения Гегель приходит к выводу, что народам, населяющим побережье, легче всего осознать себя, т.е. стать всемирно-историческими. Народы, которые осознают, стремятся в культурной деятельности объективировать исходные ценности, лежащие в основании народного духа. Народ становится духовно мертвым, когда он реализовал то, что он хотел. Если же у него есть стремление существовать дальше, то он доложен хотеть нечто новое, но это новое должно быть более высоким представлением самого себя.

Народный дух осознает себя в религии, искусстве, системе права, политике, философии. Государство является организацией определенного народа, объективированным выражением своеобразия народного духа.

Дух народа, по Гегелю, дает субстанциональную основу индивиду. Народный дух первичен по отношению к индивиду. Даже всемирно-исторических индивидов нельзя понять вне народного духа и времени.

Говоря о проблеме межкультурного диалога, Гегель отмечает, что развитой культурой чужие культурные элементы принимаются внешним образом, тогда как неразвитые воспринимаю чужие идеи органически. Он подчеркивает, что народ, активно аккумулирующий чужие идеи, получает как бы двойное воспитание.

Переходя к трактовке идей И.А. Ильина, следует обратить внимание на два обстоятельства. Во-первых, он обладал меньшим, чем Гегель, чувством исторического времени, исторических изменений и поэтому пытался выразить свои идеи синхронным образом, рисуя некоторую картинку, т.е. наглядно эстетически; во-вторых, им дан искусный и глубокий анализ специфики «русской идеи».

Ильин аргументировал ценность национального, его необходимость. Общечеловеческое трактовалось им в двух видах: как интернациональное и как сверхнациональное. Интернациональное, как и у Н.А. Бердяева, это — неистинная общность людей, это — бездуховность, это животное вырождение человека. Сверхнациональное — это вершинные достижения национального духовного творчества, национальных гениев, которые содержанием своего творчества интересны всем, в то время как форма их творчества интересна только определенной национальности. Ильин выделял две фазы развития национального сознания: инстинктивную, бессознательную, и духовную. Лишь первой присущи национальная ограниченность и самодовольство. На второй стадии становления национального духа последний осознает свою самобытность. И.А. Ильин рассматривает национальное эстетически, как «прекрасное перед лицом Бога» и, соответственно, осознание специфики национального представляет собой скорее рефлексию вкуса, которая осуществляется проницательностью гения, а не в форме философских понятий, как высшей форме самосознания, с гегелевской точки зрения.

У Ильина есть некоторая перекличка с концепцией культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского. Не используя этого термина, он говорит о духовно ведущих народах, которые смогли выработать духовные идеи такой глубины и полноты, что внутри них могут духовно развиваться и другие народные духи. Причем, если Данилевский прежде всего обращает внимание на сродство языков, на традицию, то Ильин уделяет значительное внимание природно-географическим факторам. Он полагает, что проживание в сходных условиях духовно сближает народы, имеющие исходно различные традиции. При этом он обращает внимание и на увеличивающееся сходство и в вероисповеданиях. Если оттолкнулся от этой мысли Ильина, то появляется возможность говорить не только о «русском православии», но и о «российском буддизме» и «российском исламе».

Характеризуя «русскую идею», Ильин обращает внимание на природные факторы ее становления и выделяет в ней первичные и вторичные составляющие. Исходными являются эмоционально-волевые, нравственные моменты, а рассудочно-формальные — вторичны и их надо развивать, опираясь на исходные.

Таким образом можно сделать вывод, что концепции национального духа Г. Гегеля и И.А. Ильина в силу своей содержательной и формальной разработанности могут быть использованы в работе по структурированию понимания современной российской национальной идеи.