Универсумный диалог в ноосферном образовании

[379]

Каждая система образования формирует свою собственную модель диалога, которая зависит от высоты культурного развития, а значит от уровня развития философии, науки, особенностей религиозного и художественного видения мира. Античная культура сформировала «повелительный», учительский (майевтический) диалог — диалог образовательного родовспоможения: в процессе общения ведущий сам осуществляет все процедуры, способствующие рождению истины в сознании ведомого.

Советская образовательная система формировалась на модели директивно-репродуктивного диалога, в котором равноправие сторон-субъектов было утрачено, а истина добывалась не в процессе самостоятельного свободного рассуждения ведомого, а задаваемой формой «доминантной идеологии». В школьной системе сложился «схоластический диалог», негативное значение которого усиливалось устранением формальной логики (и философии) из системы учебных предметов. Постепенно утвердилась модель диалога, в котором пространство внутреннего противоречия не развертывается, а, наоборот, свертывается: такой диалог «поддакивания», имеющий больше риторический (т. е. внешне-демонстративный) смысл разрушал организацию творческого поиска в образовании и даже, до известной степени, самообразовании. Попытка преодоления этого наследия ярко обозначила себя моделях развивающего обучения и образования.

Диалог в системе развивающего образования призван устранить разнообразные формы «псевдо-диалога» (имитации диалога) и раскрыть свою настоящую — диалектическую, эвристическую — сущность, предстать в качестве полноформатного субъект-субъектного отношения, имеющего и онтологическое, и гносеологическое, и аксиологическое, и праксиологическое измерения.

Однако, диалог в развивающем образовании не сводится лишь к реставрации учебной «платоновской модели», он ориентируется на реализацию в полном объеме смысло-интенций сократического диалога, неотрывен от присутствующего в нем Даймона, благодаря которому обретается полнота платоновского универсума.

Сократическо-платоновский диалог, взятый как феномен корневого отношения к миру, как форма абсолютного бытия, может рассматриваться как вариант универсального и универсумного [380] диалога (или по аналогии с категорией «вечная философия» — «вечного диалога»).

Универсумный диалог как диалог, свободно касающийся «всего существующего», — «живая душа» и «живое знание» образования в широком смысле слова. «Диалог в Универсуме», на первый взгляд, является диалогом с самим собой (т. е. монологом), ибо Универсум задается лишь контекстом онто-личностного бытия. В этом обнаруживается лишь исходная, отправная точка, ибо образовательный процесс внутреннего и внешнего миропостроения образует «веер» диалогического «пространства-со-бытия». Универсумный диалог похож на ткань (матричную форму), в которой субъект-универсумные отношения образуют «основу», а субъект-субъектные — «уток». Универсумный диалог — по определению — диалог с Универсумом (диалог в Универсуме) и потому предполагает «воплощенный диалог», т. е. диалог-творчество, разворачивающийся в духовно-телесной субстанции (ноосферной реальности).

Одна из важнейших сторон универсумного диалога связана с пролонгацией гносеологического («бэконовского») «испытания природы» в сферу интуиционистского освоения универсума. Разговор с Природой (как разговор с Богом) и разговор с Богом (как разговор с Природой) — вот «пространство-со-бытия» универсумного (фундаментального) диалога. Такой взгляд на проблему позволяет более глубоко понять вселенскую онтологию личности, он порождает проблему природы универсумного диалога. Вербальный диалог дополняется невербальным диалогом (в бесконечном многообразии его форм), становится очевидной инфра-полевая природа феномена, который называется Диалогом. «Универсумный диалог» — это категория для обозначения со-знаниевой формы всеобщего обмена веществом, энергией и информацией, в этом смысле (сверх-смысле) универсумный диалог обретает статус «универсального диалога-общения», создающего пространство Всеединства.

Работа над экспликацией подобного космического и глобального феномена («универсальный универсумный диалог») в универсологии и ноосферологии ведется уже достаточно давно. Так, Н.Н. Моисеев обозначает его термином «РЫНОК» (заглавными буквами) — форма всеобщего обмена в ноосфере. Этот термин задает смысл «невидимой ноосферной (универсумной) руки»; его онтологический контекст хорошо проясняет синергетические аспекты, [381] но оставляет за скобками человеческое измерение «вселенского рынка». Категория «универсумный диалог» вводит в представления о ноосфере спонтанно-творческий пласт человеческой бытийности. Универсумный диалог — это со-творение мира в процессе образовательной деятельности, имеющей как «материальный», так и духовный смысл.

Представление об «универсумном диалоге» дает возможность раскрыть особенности ноосферного образования как института, позволяющего человеку укорениться в ноосферном универсуме и творить мир не только из форм личностного своеволия (что, например, проявляется в диалоге авангардного искусства с миром), но и из всеобщих форм универсумного (вселенского) бытия. Универсумный диалог — это своеобразный инструмент ноосферного миропостроения, дающий возможность описать феномен конкретно-исторического проявления ноосферности в локальной культуре, постепенно приобретающей статус региональной и, позднее, глобальной. «Мыслить глобально, действовать локально», — таким общеизвестным императивом можно раскрыть суть универсумного диалога.

В этой связи следует различать «универсумный диалог» и «ноосферный диалог». Ноосферный диалог имеет следующие существенные признаки:

  1. созидательный, а не разрушительный статус;
  2. системообразующий характер;
  3. воплощение в его структуре основного ноосферного закона: информация генерирует энергию, энергия структурирует вещество;
  4. основной его смыслообразующей моделью является «вживание» (отождествление с мыслями и чувствами собеседника)

(См.: Дмитревская И.В. Ноосферный диалог: системно-герменевтический анализ // Вестник Ивановского государственного университета. 2001. Вып. 2. С. 24-25). Универсумный диалог не имеет качества интенциональности (он задается сразу множеством векторов), предстает как сверхсистемность, разомкнутость и лишь отчасти задан бытующей традиционной культурой (всегда стремится выйти «за изгородь культуры»), он — предпосылка для реального ноосферного диалога, его фон, его возможность. Однако, если не всякий универсумный диалог есть диалог ноосферный, то всякий ноосферный диалог обладает характеристиками универсумного диалога.
[382]

Представления об универсумном и ноосферном диалогах, практика их реализации в учебном процессе — важная проблема философии ноосферного образования.

Добавить комментарий